1.2.2. Macrocosme et microcosme

Aujourd’hui, nous voulons faire un petit pas au-delà de ce dont nous avons parlé la dernière fois.

Nous avons appris à connaître deux ponts qui nous ont montré le chemin vers la connaissance cosmique, et qui sont à la base de toute l’ astrologie: le corps humain comme pont physique, et les mathématiques comme pont spirituel.

Aujourd’hui, nous voulons tenter de montrer comment nous devons nous représenter l’accès à ces ponts. Nous voulons nous familiariser avec une expérience ésotérique fondamentale, qui est sans doute à l’origine de toute la cosmologie ésotérique, hautement scientifique même si elle peut sembler presque enfantine à celui qui ne peut pas la revivre.

Si nous essayons de nous palper avec, pour ainsi dire, un sentiment tourné vers l’intérieur sur les contours de notre corps, nous obtenons l’idée de notre limitation spatiale; mais si nous essayons de nous représenter plus loin que nous ne sommes, dans notre limitation, qu’une partie de l’univers qui nous a en lui, comme nous l’avons en dehors de nous, et si nous essayons de faire de cette représentation un sentiment vivant, alors la peau extérieure de notre corps, qui touche notre petit moi, devient en même temps la surface limite commune dans laquelle le Tout et mon corps se touchent. Comme le pentagone du pentagramme, la surface de la peau se reflète maintenant de part et d’autre, et comme nous nous palpons dans le sentiment à nos limites dans la peau, ainsi le Tout se palpe à travers cette même peau par rapport à l’Homme, avec lequel il possède cette surface commune. L’Homme lui-même devient ainsi le pore d’un immense corps géant, rempli de substance humaine, le Tout devient l’archétype de la forme humaine.

L’œil dans l’œil, la bouche dans la bouche, le nez dans le nez, la main dans la main, le dos dans le dos, la poitrine dans la poitrine, le cœur dans le cœur… le grand Homme entoure ainsi le petit Homme, le macrocosme entoure le microcosme, le petit Homme vit dans le grand, relié par la surface réfléchissante de la « peau » humaine et cosmique désormais commune. Et ce qui est à l’intérieur de cette peau est comme ce qui est à l’extérieur de cette peau – ou, comme il est dit dans l’ancien document ésotérique, la « Table d’Émeraude »: id, quod superius est, est sicut id, quod inferius est – tel en haut, tel en bas!

Nous en arrivons ainsi à l’idée de l’Homme émanant de l’univers et donc à un principe très ancien de l’astrologie, que nous pouvons également appeler le dogme de la correspondance générale et continue entre l’Homme et l’univers.

Il convient de mentionner ici la conception médicale que les anciens avaient de la formation du sperme humain, connue dans l’histoire de la science médicale sous le nom de théorie de la pangenèse. Ils s’imaginaient que la semence humaine était formée comme un extrait de tous les organes, qu’elle représentait donc effectivement une sorte de foyer de vie de l’Homme, comme celui-ci était lui-même une sorte de foyer de vie de l’univers.

Le corps humain, avec tout ce qu’il contient, est ainsi comme découpé dans l’univers, qui lui offre le même visage qu’il lui montre; par conséquent, tout ce qui est devenu une partie organique du corps humain a son archétype cosmique. La tête et les membres, le cœur et les intestins, le foie et les reins reçoivent de l’archétype macrocosmique de l’Homme la loi de leur organisation et de leur assemblage en une figure humaine; seulement nous ne devons pas regarder le corps humain avec des yeux exotériques, mais le vivre intérieurement comme le pore du Tout rempli du « je ».

Et de même que ce qui nous englobe peut être ressenti comme une enveloppe, en grec holon, koilon, en latin coelum, en hébreu chol, en allemand hohl – qui se prononce comme all en anglais… –, de même la figure humaine, à l’instar de l’image originelle de l’Homme céleste qui nous enveloppe, apparaît maintenant comme une chose fermée sur elle-même, Comme la ligne circulaire, la figure humaine dressée est pour ainsi dire la ligne circulaire rectifiée, dont les deux « extrémités » sont cependant en réalité tournées l’une vers l’autre, avec la tête à une extrémité et les pieds à l’autre.

L’archétype cosmique de cette figure humaine devenue cercle s’appelle le zodiaque. Nous en parlerons plus tard en détail.

Mais considérons maintenant cette expérience ésotérique fondamentale sous un autre angle! Plutôt que de regarder comment le macrocosme et le microcosme se séparent l’un de l’autre au moyen de la surface limite commune qu’est la peau, considérons maintenant comment, malgré cette séparation et au-delà de celle-ci, ils restent en liaison constante l’un avec l’autre par le fait que des substances du macrocosme entrent constamment et sans interruption dans le microcosme humain et qu’inversement la substance humaine en sort, Si nous sommes attentifs à cet échange constant des substances corporelles du macrocosme et du microcosme, et si nous nous abandonnons de façon très vivante à cette sensation, telle qu’elle est vécue le plus directement dans le fait de la respiration, alors nous ne nous sentons plus séparés de l’univers par la peau, mais reliés à celui-ci par la fonction vitale elle-même, qui n’est plus rien d’autre que le fait du renouvellement constant du microcosme par les forces du macrocosme et inversement. Par la respiration et le métabolisme, nous faisons directement l’expérience de notre intégration vivante dans la vie universelle. Et de la même manière que la peau était la surface de contact commune entre moi et l’univers, la respiration est l’expression de la vie commune entre moi et l’univers. Lorsque j’inspire, le Tout expire simultanément en moi et inversement. De même que mon corps et son organisation étaient une image en miniature du cosmos, de même le rythme de ma fonction vitale est une image tout à fait équivalente de la grande vie cosmique à l’extérieur. Et maintenant, nous comprenons que ce qui est en nous le rythme des pulsations et de la respiration, est en-dehors le grand rythme de la ronde des astres. Le lever et le coucher des astres, l’alternance et le retour des phases lunaires, les équinoxes et les solstices, les époques planétaires nous informent sur la pulsation rythmique du cosmos, à laquelle la Terre elle-même participe avec ses marées, avec l’alternance des saisons, avec le rythme du jour et de la nuit, du matin, du midi et du soir. Le résumé de tout cela en un sentiment vivant et profond est la deuxième forme sous laquelle le corps humain nous est donné comme pont vers l’univers. Et de même que la première forme de l’expérience ésotérique par la sensation de la correspondance entre nos organes conduitant à l’immense projection dans le ciel de la figure humaine courbée en cercle – le zodiaque, de même la deuxième forme de cette expérience, en tant que sensation cosmique de la vie, conduit au mouvement des étoiles et en particulier à la fonction des planètes, et au mouvement des planètes sur le fond du zodiaque, le long duquel s’accomplit leur migration rythmique. Voilà pour l’instant ce que nous pouvons dire de l’un des deux ponts – le pont physique.

Source: Das Testament der Astrologie, tome 1, Oskar Adler, 1930-38

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