Aujourd’hui, il n’est plus surprenant que le grand Johannes Kepler ait dû arriver à des lignes de pensée très similaires. Dans son œuvre majeure Harmonices mundi (« L’Harmonie dans l’Univers »), il a lui aussi, comme Fechner, essayé de montrer que la Terre est un grand être vivant avec un métabolisme propre, une excrétion, etc. Des lors, il en va de même pour toutes les Planètes: elles aussi sont des grands êtres vivants avec leur physiologie et caractères propres. De plus, à la manière des humains pour l’histoire humaine, ou des cellules pour un organisme, toutes ces Planètes entretiennent des relations – consenties ou non – de manière continues.
Et lorsqu’un être humain naît, à un moment bien spécifique, sur cette Terre, qu’il est pour ainsi dire sorti du sein de la Terre, il porte en lui, comme un cadeau du matin, l’humeur fondamentale qui traversait le monde planétaire à ce moment-là, il porte en lui, comme la loi de sa future vie individuelle, la pensée que la Terre devait penser à ce moment-là en dialogue avec son environnement cosmique, comme la note clé durable de sa vie, comme l’expression de la loi « selon laquelle il a commencé », ou comme le dit Goethe:
Comme le jour qui t’a donné au monde,
Le soleil s’est levé pour accueillir les planètes,
Tu as immédiatement et continuellement prospéré.
Selon la loi par laquelle tu as commencé.
Wie an dem Tag, der dich der Welt verliehen, – Die Sonne stand zum Grüsse der Planeten, – Bist alsobald und fort und fort gediehen, – Nach dem Gesetz, wonach du angetreten.
Tout ceci ne devrait d’abord servir qu’à donner une idée générale de l’idée de base de l’astrologie en tant que science ésotérique.
Examinons à nouveau comment la science naturelle exacte se rapporte à la vision cosmique du monde.
Tout d’abord, prenons Fechner comme guide. Tout comme cet ingénieux chercheur nous révèle dans le Zend-Avesta le sens de la parabole du grain de sel de Rama Krishna sans même l’avoir connue, il nous révèle également le sens de l’autre parabole de la pierre dans son autre ouvrage majeur, The Day View Versus the Night View. Par vision diurne, Fechner entend la vision de base, développée précédemment, de la vie universelle, dont chaque vie individuelle est une partie organiquement intégrée, participant à la lumière totale qui rayonne à travers le cosmos et brille également à l’extérieur et à l’intérieur de nous.
Par vision nocturne, en revanche, il entend une conception du monde selon laquelle l’ensemble du monde extérieur ne peut être correctement reconnu que si l' »apparence » qu’il nous présente est libérée de tout ce que l’expérience humaine contribue, consciemment ou inconsciemment, à créer de cette apparence, c’est-à-dire de tout ce qui appartient à la sensation, à la souffrance et au plaisir – en un mot, à la subjectivité de l’Homme. Cette subjectivité comprend également toutes les qualités sensorielles en tant que simples modes de fonctionnement de ses organes des sens, comme la lumière, le son, la chaleur, l’odeur, le goût.
Mais que reste-t-il alors de ce monde qui nous était autrefois si familier? Rien – sinon la hantise d’un monde nocturne, libéré de toute subjectivité, dans lequel nous n’apparaissons plus nous-mêmes avec notre ego imaginaire. Ce monde est sombre et muet, sans âme et sans esprit, et aucun pont ne mène à ce monde mort, sinon celui de la tromperie. En vérité, un monde dans lequel il ne vaudrait pas la peine de vivre ne serait pas la dernière conclusion consolante à tirer de cette vision du monde, que même ses propres pensées et sentiments ne sont que des tromperies futiles, des ajouts insignifiants et hautement superflus au seul fait réel d’un événement oscillatoire sans âme – la danse éternelle des atomes.
Il n’y a pas plus grotesque que ce contraste entre un monde purement objectif, sombre et sans âme, qui ne nous englobe que comme un complexe atomique oscillant comme un automate, et la vie du monde inondée de lumière et de chaleur, dont nous sommes nous-mêmes des parties organiquement reliées à tout ce qui nous anime intérieurement. Le fossé entre cette « vision nocturne » du matérialisme, qui a véritablement gagné un monde « objectif » mais a perdu son âme au passage, et la vision scientifique ésotérique du monde ne peut guère être plus grotesque que dans le contraste entre l’astronomie de notre époque et l’astrologie en tant que science ésotérique.
Un auteur scientifique populaire, partisan d’un mode de pensée matérialiste, a écrit la phrase suivante pour démontrer le triomphe de la pensée moderne: « Autrefois, les gens croyaient que le soleil était un être divin; maintenant, nous savons qu’il s’agit d’une boule de gaz incandescente. Dans le même sens, on pourrait poursuivre: « Jadis, on croyait que les symphonies de Beethoven étaient des œuvres d’art sublimes, maintenant on sait qu’elles ne sont que des masses d’air vibrantes »; ou encore: « Jadis, je croyais que toi, écrivain, qui a écrit les mots ci-dessus, tu étais un être pensant, maintenant je sais que tu n’es qu’un composé chimique d’hydrogène, d’oxygène, de carbone, d’azote et de plusieurs autres sels minéraux »!
Mais le grotesque d’une telle science, qui, comme le dit Goethe, a les pièces en main mais pas le lien spirituel, est qu’elle n’a pas le courage de chercher. Et ce grotesque va encore plus loin. Regardez ce livre! – Nous suivons ici un exemple utilisé par l’écrivain occulte Papus. – Quelle est son essence et comment voulez-vous la sonder? Regardez, il a tant et tant de pages, il mesure tant et tant de centimètres de longueur, de largeur et d’épaisseur, il pèse tant et tant de grammes, il contient tant et tant de lettres de telle et telle taille, le papier est composé de tant et tant de carbone, d’oxygène, et ainsi de suite. – N’est-ce pas une merveilleuse science? Mais si l’on répondait maintenant: « Comment? Cette science vous satisfait-elle? Maintenant vous pensez connaître ce livre? Mais n’avez-vous jamais eu l’idée, n’avez-vous jamais eu l’envie de le lire, ce livre? Vous vous êtes abstenu de cette tentative parce que vous pensiez que c’était un ravissement métaphysique? Prenez courage, essayez! Vous ferez alors une expérience étrange; le livre mort vous parlera, « comme un esprit parle à un autre esprit »!
De même, ce qu’enseigne l’astronomie n’est que comme les dimensions extérieures d’un livre géant, qu’elle détermine avec la plus grande précision. Elle connaît de la manière la plus exacte les dimensions de toutes les Planètes et de leurs orbites, connaît leurs révolutions et leurs périodes orbitales, connaît les substances dont sont composés les soleils les plus lointains. N’est-ce pas une science merveilleuse? Mais cette science de l’Univers, vous satisfait-elle? Pensez-vous connaître grâce à elle l’Univers? N’avez-vous jamais eu le désir de chercher le sens derrière toutes ces mesures et ces chiffres, le sens qui appartient aux lettres… le sens par lequel l’astronomie redevient l’astrologie, dont elle s’est détachée il n’y a que trois centaines d’années? Mais pour déverrouiller ce sens, nous devons avoir le courage d’apprendre à utiliser la clé secrète du cryptogramme de ce livre géant que nous portons captif en nous. Elle s’est présentée à nous sous deux formes: sous la forme de notre corps humain d’une part, et sous la forme du nombre d’autre part.
L’ancien savoir sacré de l’astrologie est à reconstruire à partir de ces deux éléments de base. Nous tenterons, en toute modestie, d’avancer dans « l’intérieur de la nature », soutenus par ces deux aides. Pas à pas, nous voulons essayer de reconquérir une connaissance qui était autrefois – dans des temps qui nous apparaissent maintenant lointains, tellement la décadence s’est accélérée – vivante dans le cœur des Hommes comme la connaissance du kat’ exochen – la connaissance des grandes connexions cosmiques dans lesquelles chacun de nous est inclus comme membre indissociable de l’univers incommensurable.
Source: Das Testament der Astrologie, tome 1, Oskar Adler, 1930-38