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La mémoire du monde, le temps et l’éternité

[349] La dernière fois, nous avons essayé de nous faire une idée de la grande pulsation de la vie qui irradie le cosmos tout entier, dont l’extériorisation se manifeste partout dans une loi du rythme qui domine les battements et les cercles du monde Planétaire comme une immense horloge. Tous les événements sont inclus dans cette loi, et notamment la vie humaine elle-même, la vie de l’humanité dans son ensemble, ainsi que celle de chaque individu qui, dans le tressaillement rythmique de son cœur et de ses poumons, présente aussi bien le signe de noblesse de son appartenance organique à l’ensemble que, dans la fonction de mémoire, le pont spirituel imperdable vers la loi du temps, par lequel seulement tout ce qui est passé obtient le tamis et la confiance dans le royaume de l’avenir, lequel, pressé avec le présent et le passé en une seule chose, innommable et insaisissable, repose dans le sein de l’éternité.

Nous avons également pu jeter un coup d’œil sur le travail intellectuel d’une recherche qui, depuis des millénaires, s’est toujours efforcée de déchiffrer les étranges relations numériques qui apparaissent dans la mécanique du mécanisme de l’horloge Planétaire, afin d’y trouver un chemin vers le sens intérieur de l’édifice cosmique, dont l’architecture harmonieuse semblait indubitable. Seulement, cette architecture présentait l’étrangeté d’offrir son uniformité à la fois dans l’espace et dans le temps.

En vérité, si le mot de musique en tant qu’architecture en mouvement peut être appliqué de manière pertinente quelque part, c’est bien ici: le cosmos Planétaire en tant que musique mondiale devenue visible.

La qualité du temps

Notre tâche aujourd’hui est de trouver les bases scientifiques ésotériques à partir desquelles nous pourrons voir le rôle qui revient, au sein de ce chœur des mondes, à chacune des sept voix que nous avons pu désigner comme une chaîne étrangement ordonnée de messagers entre le temps et l’éternité, des messagers qui, selon une loi d’abord simplement pressentie, font descendre sur Terre l’archétype de l’Homme en mille et mille formations toujours éphémères. Ce n’est que dans leur ensemble que se réalise la totalité de l’humanité, de même que les sons individuels éphémères, à peine nés et à nouveau perdus, forment dans leur [350] ensemble l’œuvre d’art qui, en se construisant devant nous, passe déjà à nouveau, mais ne vit de façon impérissable que là où la mémoire la comprime en un point unique, hors du temps et de l’espace, à partir duquel elle peut toujours être mise en relief, dans lequel elle revient toujours.

Et de même que chaque note reprend pour ainsi dire l’héritage de son prédécesseur qui vient de s’éteindre et qui, à son tour, a été engrossé par la mémoire de tout ce qui précède, afin de transmettre cet héritage au suivant – accomplissement à la fois des désirs passés et des désirs d’accomplissements futurs, afin de remettre intact à la mémoire éternelle, dans son dernier héritier, le germe immortel dont est issu le commencement! – Ainsi, chaque Homme, venu ici à la vie, en tant qu’accomplissement des aspirations passées et des désirs d’accomplissements futurs, se trouve dans une série dont le germe – l’Idée divine de l’Homme – se mariera à nouveau à l’éternité dans le dernier rejeton de l’humanité, remis à la mémoire du monde.

Mais l’Homme individuel, situé entre le passé et l’avenir, reçoit la loi de son organisation en tant qu’être individuel temporel par le mélange particulier que les forces du passé et de l’avenir subissent en lui, précisément par l’œuvre de ces messagers qui se joignent à lui pour lui transmettre le patrimoine génétique des impulsions passées et futures!

Si nous nous livrons d’abord à cette réflexion, la série des Planètes nous semble représenter une sorte de spectre temporel dans lequel s’exprime une échelle du devenir qui pourrait nous révéler quelque chose du secret des relations entre le passé et l’avenir et vice-versa, qui se donnent la main par la porte toujours évanescente et toujours présente dans l’évanescence du « maintenant », du maintenant comme seule forme du temps dans laquelle la conscience humaine peut le saisir de manière vivante.

Attardons-nous un peu sur cette idée d’être ainsi des enfants de l’éternité envoyés dans le temps, qui ne peuvent retrouver le « chemin du retour » qu’en empruntant l’avenir, guidés par les messagers de cette éternité – les forces Planétaires.

Nous nous retrouvons alors ainsi à nouveau plongés dans l’ambiance cosmique avec laquelle nous avons conclu la dernière fois, et dont Schopenhauer s’est inspiré pour prononcer les mots étranges d’Orkus:

Tout a déjà été et tout y retourne.

Ainsi, le chemin du retour et le chemin de l’avenir seraient en réalité un seul et même chemin?

[351] En vérité, si les mathématiciens et physiciens modernes ont pu concevoir l’idée d’un espace « courbé », n’est-il pas évident de parler aussi de l’idée d’un temps « courbé », qui (comme l’espace) pourrait revenir sur lui-même selon une loi qui nous est encore inconnue, et qui serait même, comme le cosmos lui-même, enfermé à sa manière dans la grande respiration ?

Dans ce cas, cette courbure du temps, ou plutôt sa mesure – que nous ne pouvons évidemment pas nous représenter –, doit être recherchée dans la tendance à produire dans l’avenir une sorte de répétition du passé, de sorte que ce que nous avons appelé la dernière fois la force de la mémoire se présente maintenant comme le corrélat de cette courbure du temps, vécu dans la conscience. Mais cela nous amène déjà à une conclusion importante. Car ce que nous avons appelé la dernière fois la qualité du temps en général devient maintenant la capacité du « temps » à se manifester à chacun de ses moments comme son propre héritage et à communiquer cette force d’héritage à tous ceux qui apparaissent dans son domaine sous la forme de la mémoire. Celle-ci apparaît donc comme la capacité d’entretenir une relation constante entre ce qui est postérieur et ce qui est antérieur, de sorte qu’elle peut toujours être rajeunie et réapparaître. Mais avant de nous livrer à de telles réflexions, qui sont tout à fait dans la ligne de la vision fondamentale de la science ésotérique et de l’astrologie, nous voulons apprendre, à l’aide d’un exemple simple que nous offre la vie quotidienne, comment le passé, le présent et l’avenir se trouvent dans une corrélation vivante inséparable. Si nous pensons par exemple à la série des générations successives, il apparaît que l' »enfant » se situe entre le passé et l’avenir de deux manières différentes, voire même opposées. Car les « parents » représentent une forme de vie dans laquelle l’enfant va seulement grandir, ils sont les représentants d’un état de maturité qui signifie encore l’avenir pour l’enfant. Et pourtant, ils sont en même temps les aînés, ils sont donc en même temps les messagers de son passé.

Le « début » du monde

Ce qui doit être exprimé par cet exemple devient encore plus clair si nous pensons au vieux problème scolaire de « l’œuf et la poule »; car l’œuf qui a donné naissance à la poule est le passé, l’œuf que la poule pond est l’avenir. C’est de l’œuf que vient et c’est dans l’œuf que rentre ce qui constitue l’idée formatrice, éternellement vivante, de la poule, dont tout œuf temporel est issu.

C’est dans ce sens que Xénophane (contemporain de Pythagore), considéré dans l’histoire de la philosophie comme le fondateur de la « doctrine de l’unité » [352], parlait d’un œuf « éternel », situé dans l’au-delà, et d’un œuf « temporel ». Mais nous sommes ainsi à nouveau directement aux portes de la cosmogonie ésotérique.

Si nous ajoutons que le symbole graphique de cet œuf éternel, qui se trouve aussi bien au « début » qu’à la « fin » des temps, a toujours été le cercle vide, c’est-à-dire le zéro – dont nous retrouvons la forme, en partie sous forme de cercle, en partie sous forme de demi-cercle, dans tous les symboles Planétaires – nous comprenons bien que nous avons ici les traces de pensées très anciennes d’un savoir autrefois secret, qui voyait la fonction Planétaire dans un lien probablement indissociable de l’acte de révélation cosmogonique.

Nous en avons déjà parlé dans le cinquième exposé des Fondements généraux. Nous y avons vu la Terre elle-même comme représentante de la quatrième étape d’un processus cosmogonique qui, partant de O, doit y retourner, et nous avons donné à ce sujet le dessin schématique ci-contre, qui devait nous donner une idée d’abord très générale des pensées qui ont pu conduire à l’établissement des symboles Planétaires.

Aujourd’hui, notre tâche est d’acquérir pas à pas les bases à partir desquelles la signification des différentes Planètes pour la constitution de l’Homme individuel peut être déduite avec une conséquence logique. Pour cela, il est nécessaire que nous nous plongions dans l’aspect ésotérique et scientifique du problème cosmogonique. Ceci est d’autant plus important que la pensée exotérique tombe toujours dans l’impuissance face à ce problème, dès qu’il s’agit d’en tirer les dernières conséquences.

Toutes les théories cosmogoniques placent le « commencement » dans une sorte de masse nébuleuse cosmique en rotation, à partir de laquelle se forment peu à peu, par densification progressive, des formations lumineuses en forme de sphères, qui peuvent à leur tour constituer le point de départ de la formation d’un monde Planétaire. [353] L’origine de cette rotation, qui est placée au début par la pensée exotérique (nous voulons bien en tenir compte), reste inexplicable – comme la formation de la masse de brouillard elle-même.

Mais si cette rotation s’épuise une fois, par exemple sous l’effet des forces de freinage d’une résistance cosmique, il n’y a pas de renaissance à partir d’une telle mort cosmique, à moins que ce ne soit par la collision de deux corps cosmiques qui, avec la catastrophe d’anéantissement qui l’accompagne, crée en même temps les conditions pour la naissance d’une nouvelle masse nébuleuse initiale. Notons deux choses: premièrement, que les hypothèses exotériques sur l’origine du monde placent elles aussi la rotation, c’est-à-dire le rythme, au début, et deuxièmement, le couple spirituel d’une telle pensée théorique, qui fait s’imbriquer le début et la fin d’une période cosmique du monde. Mais ainsi est déjà donné le point de départ pour l’aspect ésotérique du problème cosmogonique.

Pour la pensée ésotérique, le « commencement » du monde coïncide avec la « révélation » du monde, qui ne peut être conçue que comme auto-révélation, c’est-à-dire comme le fait de son existence qui brille dans la conscience du monde elle-même. Le problème passe ainsi d’un coup d’un problème physique à un problème métaphysique. Car la question toujours prête de savoir ce qu’il y avait « avant » le commencement n’a plus de sens au regard de cette version métaphysique du problème, puisque le « temps » n’est là que lorsque cette révélation a eu lieu – et que la question de l' »avant » ou d’un être qui se situerait « avant le temps » serait une erreur de pensée du même genre que la tentative, sévèrement réprimandée par Schopenhauer, de se représenter un monde qui serait là indépendamment de la représentation, donc indépendamment du fait qu’il serait représenté ou pensé!

Non seulement un état de l’être non révélé du monde ne peut pas être pensé – il ne peut pas non plus être « placé avant le temps » – mais il doit être placé, si tant est qu’il le soit, « au-delà du temps » – et cet « au-delà du temps » est ce que nous voulons appeler « l’éternité ».

Entre l’éternité et le temps se trouve donc l’acte de révélation, par lequel le temps entre dans la révélation en même temps que le monde.

Nous en avons parlé en détail dans le cinquième exposé des Fondements généraux. [354] Néanmoins, il s’avère nécessaire de revenir encore une fois sur ce qui y a été exposé, même si c’est de manière très brève.

La « révélation du monde » signifie que celui-ci devient lui-même l’objet de l’expérience. Mais cela n’est possible que par un « face-à-face avec soi-même », ce qui implique une décomposition en sujet et objet, dont l’identité se reconstitue toujours à nouveau dans l’acte de l’expérience de soi.

Selon cette connaissance, nous nous trouvons devant l’axiome de base de toutes les doctrines de l’Unité, qui est donné par l’équation ésotérique: 1 = 3. L’unité du Tout n’est donc possible que comme triplicité, et nous avons toujours désigné les trois pôles de l’Unité par les trois expressions Rajas (1), Tamas (2) et Sattwa (3), empruntées à la doctrine indienne de la révélation.

Il faut bien noter ici que le pôle Tamas, en tant que pôle féminin, a toujours été considéré comme le véritable générateur du monde révélé, comme le miroir émanant du 1, à partir duquel le 1, le principe masculin, se reçoit en premier lieu comme son propre reflet et se rajeunit sans cesse. Tamas: la mémoire cosmique de la vie et de l’existence ou la mémoire impérissable du monde.

Mais en 2 – Tamas – reposent également toutes les possibilités de l’avenir qui attendent d’être réveillées! Tamas est à la fois le refuge du passé et la source des réalités futures! Tout vient de Tamas, comme de l’œuf, et tout rentre dans Tamas, comme dans l’œuf – hiranyagarbhaya. On serait tenté de voir en 2 une porte entre le temps et l’éternité. Le désir de voir au-delà de cette porte s’est en effet toujours avéré plus fort que la raison claire, qui a reconnu de manière irréfutable l’absurdité de vouloir penser l’existence « avant le temps ».

Or, c’est une exigence incontournable de la pensée linéaire de ne pouvoir supposer nulle part une « fin » à une série; et de même que la pensée mathématique est obligée non seulement de poursuivre la série des nombres à partir de l’unité jusqu’à l’infini, mais même de revenir en arrière dans la direction opposée à l’unité et de progresser ainsi dans le domaine des nombres négatifs, qui se trouvent pour ainsi dire derrière la porte de la réalité – de même la pensée veut aussi s’avancer en reculant derrière le commencement des choses, voire derrière le commencement du temps lui-même, et doit ainsi logiquement arriver à l’hypothèse [355] d’une « existence négative », qui, comme les nombres négatifs, a une existence hypothétique derrière le zéro¹.

Le zéro lui-même serait alors le miroir des nombres ou la porte entre deux mondes numériques, le négatif et le positif – l’œuf éternel des mathématiques, l’incubateur de tous les nombres ou la mère de toutes les réalités avec des signes positifs et négatifs.

La révélation périodique du monde

Mais si nous transposons ces pensées dans le cosmique, nous arrivons logiquement à l’idée d’une continuation de l’acte de révélation selon le côté négatif du temps, c’est-à-dire que nous arrivons à placer le monde révélé sur le côté positif d’une onde dont le côté négatif serait l’état non révélé du même monde.

Nous en arrivons alors logiquement à l’hypothèse d’une révélation périodique du monde et d’un enfoncement périodique du monde dans cet état qui se situe « avant le temps » – dans l’inconnaissable – éternellement voilé, l' »apeiron » (ἄπειρος) d’Anaximandre ou l’En Soph (אין סוף) des cabalistes!

Or, entre les révélations du monde et ses disparitions se trouve à nouveau le point zéro de l’Être, l’œuf qui, tourné vers le haut, est l’œuf temporel, tourné vers le bas, vers l’Orcus, est l’œuf éternel; la mère éternelle des Indiens et des Égyptiens, la grande mère MA ou le Tamas originel.

Il est d’ailleurs assez curieux que la cosmogonie exotérique soit également parvenue à des hypothèses similaires de pulsation du monde. Le monde qui est né du nuage originel a aussi sa jeunesse, sa maturité et son vieillissement. Le soleil se refroidira un jour, les planètes, autrefois nées de son sein, reviendront vers lui dans un avenir lointain, peu à peu privées de leur force d’élan par la friction du monde. Mais alors, après des millions ou des billions d’années, il se peut que la collision avec un autre monde mort réveille la force endormie. Et [355] lorsqu’une nouvelle vie fleurira un jour à la suite de cette collision – un nouveau soleil, de nouvelles terre, Vénus, Mars, etc. se dégageront du giron d’une nouvelle nébuleuse originelle, ils seront plus riches qu’ils ne le sont aujourd’hui, car ils posséderont, en plus de la nature qui leur viendra de leur rapport alors prédominant avec le soleil, le patrimoine mémoriel de tout ce qui fut autrefois le but de la vie du système solaire commun, dans lequel ils avaient leur place bien mesurée; et lorsque, de la mémoire disparue d’une époque mondiale révolue, le passé réapparaît peu à peu, il devient en même temps l’idéal de direction d’un avenir lointain qui n’est pas encore réalisé…²

Revenons maintenant à la ligne serpentine de l’acte de révélation et considérons l’une des parties qui se trouvent au-dessus de l’axe originaire

comme un jour de Brahma ou une période du monde qui s’est élevée de l’apeiron et qui y retournera un jour – ou plutôt une nuit… –, alors tout ce que nous avons dit en son temps sur la révélation du nombre 1 en tant que triplicité s’appliquera à ce morceau (voir Fondements généraux, 2^e exposé).

Dans cette partie, nous avons devant nous un monde qui s’unit d’une triple manière à l’Unité, mais qui n’est lui-même que le pôle féminin d’une unité supérieure, c’est-à-dire le miroir devenu visible (Maja) d’un « apeiron » éternellement invisible, situé au-delà du temps, de l’espace et de la causalité. Cette unité du monde révélé, maintenant reconnue comme secondaire, avec ses genres Rajas, Tamas et Sattwa, continue cependant à se décomposer en d’innombrables autres unités partielles, dans chacune desquelles se répète la loi de la trinité de la révélation originelle.

Par cette multiplication sur une branche de la vibration du monde, d’autres vibrations partielles apparaissent – comme les soi-disant sons supérieurs ou partiels dans la musique –, de sorte que la partie supérieure de la ligne ondulée prend la forme suivante :

Le Verbe originel

[357] Imaginons maintenant que le monde « endormi », avant d’entrer dans la phase « éveillée » par la porte du zéro ou de l’œuf, ait été appelé à l’existence, pour ainsi dire, par le Tout-Puissant « Que cela soit », et que cette « parole » créatrice ait en même temps révélé le couple du devenir du monde – la vibration Sattwa –, alors se présente à nouveau devant nous, avec la force d’une vision, une image qui possède son analogue physiquement tangible dans ces figures étranges, connues en physique sous le nom de figures sonores de Chladni, qui apparaissent lorsqu’une plaque de métal, jusqu’alors au repos et saupoudrée d’un léger pollen, est frottée sur son bord avec un archet de violon.

La poudre mobile s’accumule alors aux points dits de jonction de la plaque vibrante pour former des lignes qui constituent en quelque sorte les rues dans lesquelles tout ce que la plaque contient de mobile est aspiré, comme poussé irrésistiblement par un mot d’ordre. C’est ainsi que le Verbe originel, le « devenir » créateur, a pu créer au début, dans la nébuleuse originelle du cosmos en devenir, les trajectoires ultérieures des planètes, qui seraient donc en quelque sorte des sons harmoniques du Verbe créateur de Dieu! Et en effet, l’étrange série trouvée par Titius-Bode pourrait être une sorte de série d’harmoniques du « Logos » lui-même.

Sept harmoniques de la « cause première » éternellement obscure, qui est là par elle-même?

Si nous pouvions apporter la preuve que le nombre 7, qui est en même temps le nombre des jours de la création biblique, représente une nécessité interne du nombre (comme cela a été montré dans Le Zodiaque et l’Homme à partir du nombre 12 par rapport au zodiaque), nous serions alors au seuil d’une connaissance qui devrait nous conduire directement au sens astrologique de la fonction Planétaire. Nous pourrions alors comprendre [358] que ce chant simple des femmes de Radak recèle en fait un profond mystère – les sept Planètes seraient alors l’expression d’une septuplicité de l’acte de révélation, qui aurait un rapport plus profond avec la liberté originelle!?

Les harmoniques de la Parole de Dieu – c’est-à-dire les lignes de force des orbites Planétaires ainsi que les corps Planétaires qui y sont aspirés –, sont-elles interprétées par toutes les lois de la musique cosmique mondiale actives dans le monde révélé?

Nous avons déjà dit l’essentiel sur le septuple de la fonction Planétaire dans le 5^e exposé des Fondements Généraux. Nous y avons montré comment l’évolution de l’Homme à partir des niveaux d’organisation passés de l’Être minéral, végétal et animal atteint l’humanité à son quatrième niveau et doit, à partir de là, nécessairement revenir, par trois autres étapes, aux forces à partir desquelles

• le minéral (expression de la volonté fixe et transformable)
• le végétal (expression de l’amour suprême)
• et l’animal (expression de la sagesse suprême)

l’Homme a fini par acquérir la conscience du moi, s’élevant à son caractère distinctif d’humain, afin d’accomplir le couronnement de l’œuvre septuple de la Création en tant qu’héritier légal des trois royaumes situés au-dessous de lui, dont il a intégré les influences en lui.

Ainsi, 7 représenterait pour l’Homme la plus haute perfection à atteindre en termes de développement, selon la formule suivante:

• 1 à 3 le passé
• 4 le présent
• 5 à 7 l’avenir.

La signification des Planètes

Il devrait maintenant être suffisamment clair comment, à l’aide des forces Planétaires et leur rôle de médiateur entre le temps et l’éternité, nous devons nous représenter, dans un sens ésotérique, l’enchevêtrement du passé et du futur sur l’arène de cette Terre. Nous sommes ainsi revenus, même si c’est par un long détour, à l’idée que nous devons voir dans les Planètes des médiateurs dont la tâche est de transformer le langage des entités du zodiaque, autrement insaisissable pour l’Homme, de telle sorte qu’il soit adapté à sa capacité de compréhension, c’est-à-dire de substituer aux valeurs d’éternité de ce langage leur sens modifié dans le temps, dont la modification respective va de pair avec le niveau d’évolution que l’humanité en général ou l’Homme en particulier possède à un moment donné. Mais alors – et cela doit être dit avec toute la rigueur nécessaire – cet aspect de la fonction Planétaire ne peut être saisi qu’à l’aide de la connaissance des effets du zodiaque, tels qu’ils ont été décrits dans notre deuxième tome – Le Zodiaque et l’Homme. La question de la particularité de la signification des différentes Planètes se divise donc en deux questions partielles:

• premièrement la question de la particularité ou de la qualité de la force de tamisage de chaque Planète, et
• deuxièmement la question de l’appartenance à une section particulière du zodiaque, dont elle a pour ainsi dire la gestion.

Jetons tout d’abord un regard impartial sur la constitution de notre système Planétaire, au centre duquel se trouve le Soleil. Autour de lui gravitent, à des distances toujours croissantes, d’abord Mercure, puis Vénus, la Terre avec la Lune, Mars, puis le groupe des astéroïdes (peut-être au total les débris d’une ancienne Planète qui a été rejetée pour une raison inconnue, peut-être des débris Planétaires qui ont été aspirés dans l’orbite préformée située entre Mars et Jupiter), puis Jupiter et Saturne et, en dehors de l’orbite de Saturne, Uranus (1781), Neptune (1847) et Pluton (1930). Notons en passant que certains astronomes ont affirmé l’existence d’une Planète Vulcain, gravitant entre Mercure et le Soleil et qui devrait être considérée comme non encore née, car encore contenue dans le corps du Soleil.

Si nous classons les Planètes en fonction de leur distance au Soleil, de la plus proche à la plus éloignée, la série prend la forme suivante:

[360] Soleil – Mercure – Vénus – Terre – Mars … Jupiter – Saturne – Uranus – Neptune – Pluton.

La tâche qui nous incombe maintenant est d’étudier, sur la base des connaissances acquises jusqu’ici sur l’ordre des Planètes ainsi que sur les oppositions polaires au sein de cet ordre, la particularité de chaque Planète, c’est-à-dire de déterminer quel est le sens du message particulier qu’elle doit porter en tant que messager de l’éternité à l’Homme qui vient de naître. Les prochains chapitres de ce livre seront consacrés à la résolution de cette tâche. Mais pour aujourd’hui, afin d’obtenir avant tout le point de départ pour le traitement de ces problèmes, nous voulons nous tourner vers l’observation du Soleil et de la Lune, ces deux Planètes qui semblent posséder une affinité d’un genre particulier, qui sera à comprendre dans le sens des faits déjà exposés, de la même manière que l’affinité des deux polarités de Saturne (+) et Saturne (-), en nous contentant pour l’instant de reprendre l’attribution qui nous a été transmise, sans la justifier encore. Ce n’est que lorsque nous aurons réussi à démontrer de manière indubitable, sur la base de nos connaissances ésotériques, que la fonction du Soleil et de la Lune ne peut se trouver que dans les Signes du Lion et du Cancer, que la compétence des autres Planètes dans les Signes correspondants découlera d’elle-même de leur « ordre » naturel.

Si nous revenons à l’idée de la révélation périodique du monde, il ne fait aucun doute que nous devons considérer la phase visible du monde, c’est-à-dire son côté diurne, comme la phase féminine du devenir du monde qui se rapporte à l’éternel au-delà, c’est-à-dire au principe du Père, de la même manière que l’Idée de forme réalisée dans la matière (Élément Terre) se rapporte à l’Idée pure de cette forme (Élément Air) – ou comme l’Élément Eau se rapporte à l’Élément Feu (voir Le Zodiaque et l’Homme, 5^e et 6^e exposés).

Le monde révélé est féminin

Ce que nous appelons masculin et féminin au sein du monde révélé sont des différenciations secondaires au sein du monde révélé, qui est tout à fait féminin. Si, au « commencement », le germe du monde réapparaît pour ainsi dire du souvenir de l’éternel au-delà, ce « corps du monde » (nous pouvons l’appeler le Soleil ou le principe solaire) est déjà, par rapport à l’au-delà, une projection de l’insaisissable sur le plan stoïque. [360] Le soleil, le noyau essentiel de notre système Planétaire, est, par rapport au principe père éternellement caché, ce que le principe Lune est dans ce monde par rapport au principe Soleil: le féminin, le maternel. Et de même que dans le principe Lunaire se trouve la conservation de tous les reflets qui rayonnent du principe Solaire dans icelui, de même le Soleil, en tant que germe de toutes les Planètes, est imprégné des souvenirs de toutes les ascensions et de tous les dépassements passés du monde! En lui se trouve également la mémoire de l’au-delà de tout ce qui a été, mais aussi de tout ce qui sera. Le passé et l’avenir sont réunis en une seule unité germinale: l’œuf du monde.

Le Principe Solaire

Dans ce monde révélé, le Soleil est le reflet du principe paternel de l’au-delà, il représente ici la masculinité originelle, mais ne reste pour l’au-delà et vu de l’extérieur qu’un schéma – « Shem-Esh » אש –, en hébreu la désignation du Soleil signifie littéralement: feu.

Il est donc compréhensible que le deuxième dérivé de ce principe paternel, le principe Lunaire, doive être considéré comme un Soleil secondaire, c’est-à-dire comme le principe qui, dans le monde matériel, devient le représentant de tout ce qui est maternel, c’est-à-dire le féminin « terrestre ». Or, la différence essentielle du rapport entre le principe Solaire et le principe Lunaire dans ce monde par rapport à l’apeiron, c’est que c’est seulement dans ce monde qu’il peut y avoir les deux sexualités fondamentales et leur union, ou, exprimé de manière plus concise, que tout ce que nous avons appelé la sexualité cosmique n’existe que dans ce monde où le Soleil et la Lune sont visibles côte à côte.

Ce n’est que dans ce monde révélé qu’il y a un principe Solaire et un principe Lunaire. Mais le principe Solaire se trouve à la limite de la révélation du monde et a donc deux visages – un visage tourné vers « l’autre côté » A, la lumière intérieure ineffable du point central, et le soleil brillant « en face »: la lumière du monde A émanant du grand cercle. Les deux lumières se regroupent autour du noyau commun d’une révélation de Dieu qui ne peut être vécue qu’intérieurement et qui surgit dans l’âme de l’Homme qui s’ouvre à elle, comme l’enfant se forme dans le ventre de la mère terrestre.

C’est dans ce sens que les Anciens donnaient deux noms au principe Solaire: le Soleil terrestre extérieur s’appelait Hélios-Apollon, le Soleil intérieur, qui ne pouvait naître que par un acte mystique de conception divine, dans l’Homme qui s’offrait ainsi, était toujours représenté dans les cultes à mystères de l’ancien monde comme un enfant, c’est-à-dire l’image rajeunie dans l’Homme du principe paternel [362] situé éternellement au-delà, et célébré sous différentes formes, comme Dionysos ou Bacchus ou encore Adonis.

Loin de nous l’idée de vouloir entrer dans l’enchevêtrement labyrinthique des visions mythologiques et poétiques du monde antique, qui ne peuvent pas plus être démêlées que le nœud gordien, ni être enfermées dans des formes conceptuelles bien définies. La référence au complexe de légendes mythologiques que nous venons de mentionner ne pouvait cependant pas être évitée, car son lien avec le fait mystique du sacrifice et de l’expérience de la mort, mentionné lors de la discussion sur le Bélier et le point vernal, montrait déjà qu’il s’agit ici d’expériences ésotériques profondes du mystère du monde.

Car de tout ce que les anciens cultes de Bacchus, Dionysos ou Adonis avaient en commun, ressort toujours le désir de gagner la vie éternelle à partir des profondeurs d’une ivresse de désir après l’extinction du temporel, en surmontant la mort. Mais ce qui devient ainsi la fonction Solaire interne comme valeur limite de l’expérience Solaire en général fait écho à tout ce que nous avons décrit dans les deux premiers tomes comme appartenant au signe du Bélier.

Nous n’avons pas affaire ici au Soleil féminin, c’est-à-dire mondain, mais à son autre moitié, qui reste éternellement dans l’au-delà. Une telle Planète, en partie primitive dans l’au-delà, dont la fonction est donc toujours accompagnée d’un renouvellement de force qui s’écoule de l’au-delà, nous la désignerons toujours par la suite comme la Planète « dans son Exaltation« . Le Soleil ainsi « élevé » appartient donc au domaine de rayonnement du Bélier, le Signe qui se situe entre la mort et la vie.

Mais à quelle Signe appartient le Soleil qui brille entièrement dans ce monde – le reflet féminin d’un « père » de l’au-delà à jamais insaisissable? Si nous considérons que le principe le plus élevé agissant dans le monde, dans le sens de l’échelle alchimique de la vie révélée, est le principe du Feu, le principe du vouloir, dont le point focal dans le microcosme humain est le « moi », alors la place de ce Soleil, en tant que détecteur général de l’ensemble du zodiaque, ne peut être cherchée que dans un autre Signe de Feu, et plus précisément dans celui qui correspond au sexe Tamas de l’Élément Feu: le Signe du Lion. Le « Lion » est pour ainsi dire le trône du Soleil.

Le Principe Lunaire

Et où est alors la place de la Lune? Il est évident que celle-ci ne peut être que dans un Signe voisin du Lion [363]. Si nous considérons la relation toujours réciproque entre les « deux luminaires célestes », tels que la Bible les désigne, alors seul le Signe du Cancer ou de la Vierge peut donner la base correspondante au caractère de rayonnement de la Lune.

Comment résoudre cette question? Il ne fait guère de doute que le Soleil et la Lune ont toujours formé un groupe étroitement lié. Dans la mythologie grecque et romaine, les divinités Apollon et Artémis (Diane), associées aux deux luminaires, apparaissent comme des frères et sœurs, dotés de symboles similaires – tous deux équipés d’un arc et d’un carquois. D’un point de vue astronomique, la similitude des deux astres saute aux yeux avec une intensité particulière. Les deux astres apparaissent optiquement de même diamètre; les deux astres envoient vers la Terre une lumière dont l’intensité est bien supérieure à celle de la lumière des autres étoiles et Planètes – même si celle de la Lune n’est que le reflet qu’elle reçoit des rayons du soleil. Le Soleil et la Lune sont également les seules Planètes dont la course ne peut jamais être rétrograde. Mais c’est surtout leur taille optique qui les place bien au-dessus de tous les autres astres.

Or, lorsque la Bible désigne le Soleil comme « la grande lumière » et la Lune comme « la petite lumière », elle exprime une différence de rang qui ne se rapporte en aucun cas à la taille optique, mais à une différence de signification cosmique qui ne peut être saisie que de manière ésotérique. Il est peut-être plus facile de comprendre ce que l’on entend par cette gradation de la signification si, en nous appuyant sur ce qui a déjà été dit, nous plaçons le Soleil et la Lune dans une sorte de proportion qui pourrait prendre la forme suivante: le Soleil est par rapport à l’absolu de l’au-delà, c’est-à-dire à l’apeiron, ce que la Lune est par rapport au Soleil.

Le Soleil est féminin³ par rapport à l’apeiron, masculin dans son aspect temporel et mondain, la Lune est féminine par rapport au Soleil mondain; mais elle aussi a encore un deuxième visage qui s’offre à nous si nous poursuivons la proportion au-delà de la Lune: 0:A = A:B = B:N – le dernier maillon de cette série pouvant représenter un principe lunaire absolument féminin, secret, caché dans les entrailles de la terre, qui se trouve ainsi pour ainsi dire à sa dernière puissance terrestre, qui ne peut plus être modifiée [364] – la Lune « élevée », cachée à l’intérieur, cette dernière que les Grecs appelaient Hécate, « la dernière et l’extrême ». Si nous faisons nôtre cette réflexion, il devient clair que la Lune qui brille dans le monde ne doit pas représenter la dernière qualité élémentaire absolument féminine, donc pas la « Terre », mais la qualité « Eau », c’est-à-dire le féminin prédominant avec une influence masculine: – + –.

Mais pour apprendre à comprendre ésotériquement le rapport entre le Soleil et la Lune, la proportion ci-dessus peut nous servir de guide; elle nous montre en effet de la manière la plus précise le chemin déjà décrit à plusieurs reprises de la manifestation du nombre 1 qui, en se développant à partir du 0, devient 3.

Mais ce qui est étrange dans cette manifestation, c’est le fait que les symboles du chemin qui mène de l’éternité à la temporalité sont écrits sur la voûte céleste par le cours des phases de la Lune en une écriture lumineuse visible. Car ici apparaissent de la manière la plus impressionnante les quatre symboles du devenir du monde et en même temps de la construction progressive de son évolution, sous la forme des quatre phases de la Lune, dont l’une – le reflet de l’apeiron – est cachée (Hécate): la Nouvelle Lune.

Quoi d’étonnant à ce que la Lune devienne ainsi le régulateur des temps, voire l’indicateur de toute périodicité qui, issue de la vibration originelle de la révélation du monde, traverse l’ensemble de la vie terrestre par son intermédiaire en tant qu’exécutant le plus bas.

Et plus que cela! C’est la Lune qui, par sa course périodique, relie aussi les deux nombres principaux de la fonction zodiacale et Planétaire: le nombre 7, c’est-à-dire le nombre de jours qui séparent deux phases lunaires, et le nombre 12, c’est-à-dire le nombre de rencontres qui ont lieu entre le soleil et la lune pendant la durée d’un tour de Soleil, ou le nombre de nouvelles lunes par an.

Nous avons maintenant démontré que la place de la Lune dans le zodiaque ne peut être que dans le Signe d’Eau voisin du Signe Solaire, c’est-à-dire le Signe du Cancer.

Qu’en est-il alors de la Lune « élevée » – c’est-à-dire exaltée –? Nous ne pouvons supposer sa place que dans la modalité féminine, dans le Tamas des Signes de Terre, donc dans le plus féminin de tous les Signes, c’est-à-dire le Taureau, dont le symbole graphique représente effectivement une étrange union du principe solaire et du principe lunaire, le croissant de Lune étant ouvert vers le haut au-dessus du cercle du symbole solaire (sous la forme du cercle vide).

[365] Ce qui doit être exprimé par ce symbole ne peut être que suggéré ici. Si le Soleil élevé (exalté) nous montrait le principe du Père renaissant dans l’Homme sous une forme rajeunie, la Lune exaltée nous montre maintenant le patrimoine héréditaire terrestre devenu l’enveloppe extérieure de l’Homme ainsi rajeuni, mais maintenant transformé, qui – consommé et spiritualisé – peut être incorporé à la mémoire du monde et, dans celle-ci, être livré prêt à être ensemencé à la prochaine vague de développement en tant que composant d’essence d’un futur Soleil.

Les paires Planétaires

Si le Soleil et la Lune occupent ainsi leurs places indubitables dans le zodiaque, les places des autres planètes résultent de leur ordre de manière univoque.

On voit maintenant clairement comment les paires de Planètes polaires occupent effectivement aussi les signes diamétralement opposés:

La prochaine fois, il nous appartiendra d’examiner les fonctions astrologiques des différentes Planètes par rapport à la nature humaine et d’en déterminer les grandes lignes.

1 En effet, le zéro se trouve dans la série des nombres … 3 -, 2 -, 1-, 0,+1,+2,+3 … à la place des nombres pairs féminins. Le symbole de l’œuf et du zéro est le même.

2 Pour une lecture plus moderne mais malheureusement méconnue, voir Jean-Pierre Petit.

3 À noter que, comme Amaterasu pour les Japonais, en allemand l’astre solaire est féminin: die Sonne…