Lorsque, après le départ des dernières averses hivernales, la nature se réveille tout autour de nous, c’est comme si la vie, qui reprend partout ses droits, devait nous entraîner dans l’élan de son réveil. La glace fond, les avalanches grondent dans la vallée, les eaux y déversent à nouveau « un torrent de larmes de joie vers le printemps », et les vallées « ne peuvent contenir l’allégresse des torrents » (Nikolaus Lenau). Et tandis que tout autour, comme réveillées par cette jubilation, les vallées reverdissent, les bourgeons libèrent les feuilles, l’ivresse de la vie nouvellement réveillée se répand sur toutes les créatures vivantes. L’Homme, au milieu de l’exultation de la nature, se voit entraîné dans cette ivresse, dont le contenu est: vivre, vivre et se réjouir de la vie, de la vie dans ce monde extérieur plein de chaleur et de lumière, plein de sens, entièrement dévoué à lui.
Mais tandis que cette ivresse de la vie s’empare de nous, c’est comme si quelque chose d’autre en nous se réveillait en même temps, c’est comme un pleur silencieux pour une « autre vie » qui veut nous échapper, comme une grande lamentation silencieuse parce que la vie intérieure pourrait mourir de l’affirmation de la vie extérieure! Car le fait de se fondre dans l’ivresse générale de la nature ne signifie pas cette effusion dans le Tout, dans laquelle le moi est appeler s’étendre, mais ressemble plutôt à une mort dans laquelle nous avons donné ce qu’il y a de plus délicieux. Cet élan nous endors, nous abandonnons, à cause de la Maya, le vrai moi, qui est « au-delà des boucles de la Maya ».
Si nous prêtons attention à ce sentiment de deuil intérieur qui accompagne toujours l’expérience du printemps, alors seulement nous avons saisi son sens, comme Schiller l’exprime par exemple avec les mots:
Tous les chemins qui mènent à la vie,
Tous mènent à une certaine tombe.
Nous avons saisi l’autre côté de l’expérience du printemps: l’expérience de la mort!
Et c’est ainsi que nous nous trouvons devant le véritable mystère du point vernal et de sa signification ésotérique. L’expérience de la mort, telle qu’elle vient d’être évoquée: le sentiment de disparaître dans l’ivresse de la vie, engendrant ainsi comme une dette mystique envers le Moi supérieur, c’est l’expérience de la mort qui, généralement ressentie de façon obscure, a été le motif moteur dans la vie des peuples derrière l’acte cultuel le plus terrible et le plus profond, [152] qui constituait partout le centre de la fête du printemps: l’offrande du sacrifice humain dans la nuit de l’équinoxe de printemps.
Dans son ouvrage Jours critiques, Déluge et Ère glaciaire, le génial Rudolf Falb présente la description d’un tel culte chez les Indiens d’Amérique centrale. On y lit notamment ceci:
On ne laissa pas dormir les enfants cette nuit-là, de peur qu’ils ne soient transformés en souris. (On s’attendait donc à ce que les Hommes se transforment en animaux). Ensuite, une grande procession vêtue du costume traditionnel et portant les attributs de leurs dieux, accompagnée d’une foule immense, quitta la capitale pour se rendre sur le mont Huixachta, près d’Iztapalapan. Au sommet de la montagne, tout le cortège est resté immobile jusqu’à minuit.
Sur une pierre ronde, un homme s’était allongé et s’était offert volontairement en sacrifice à un certain dieu. A l’heure exacte de minuit, un prêtre lui planta un couteau dans la poitrine, en arracha le cœur et le tendit vers le ciel nocturne en levant les mains, tandis qu’un autre prêtre posait sur la plaie béante un petit bloc rond de bois sec et tendre et qu’un troisième prêtre, sautant sur la pierre et s’agenouillant au-dessus du corps, posait un bâton dur verticalement sur le bloc et le faisait ensuite aller et venir avec les deux mains. De cette friction violente jaillit une étincelle. Vite saisie, elle fut projetée dans un bûcher tout proche, dont les flammes, à présent embrasées, annoncèrent au peuple la promesse que le dieu préférait encore attendre un peu avant de détruire le monde et offrait aux Hommes un nouveau délai.
Un cri de joie émouvant s’éleva alors de la foule rassemblée et se communiqua aux masses lointaines qui, dans la capitale et ses environs, remplissaient tous les temples, les collines et les toits et avaient le regard fixé sur le mont Huixachta. Le nouveau feu se répandit rapidement et flamba avant l’aube sur tous les autels et les foyers d’Anahuak. Les prêtres eux-mêmes le portèrent jusqu’au grand temple.
Les quatorze jours suivants furent des jours de repos et de joie, les cortèges festifs, les danses et les jeux ne cessèrent pas. Toutes les maisons furent rénovées, nettoyées et repeintes, les ustensiles, les vêtements, les objets précieux et les dieux domestiques furent restaurés. Tout cela représentait symboliquement la renaissance du monde. [153] La dernière fête de ce genre avait été célébrée en 1506, avec plus d’éclat et de sacrifices humains que jamais auparavant.
Kritische Tage, Sintflut und Eiszeit, Wien 1895.
Voilà pour le rapport communiqué par Falb. Remarquons tout d’abord la peur de la foule face à la possible perte de l’humanité par « transformation des enfants en animaux » – descente dans le règne animal? – si le sacrifice n’a pas lieu ou n’est pas accepté, et la joie jubilatoire de la vie retrouvée. D’autres récits similaires évoquent encore les folles orgies qui suivaient le sacrifice, au cours desquelles on buvait le sang de la victime, souvent mélangé à du vin, puis les hommes et les femmes s’accouplaient au hasard jusqu’à ce qu’ils tombent épuisés, plongés dans une profonde torpeur jusqu’au matin. Quel pouvait être le sens de ce sacrifice et du culte étrange qui s’y rattachait?
Essayons de nous plonger à nouveau dans cette sensation printanière où deux mondes se disputent notre possession, dans chacun desquels les mots mort et vie semblent avoir un sens opposé! La vie – donnée au monde extérieur et à ses « lois éternelles, d’airain, égales », placée éternellement dans le cycle toujours identique de la nature, dont il n’y a pas d’échappatoire, soumise jour après jour, année après année, au retour cyclique du même, comme cet Ixion de la légende grecque tressé à la roue du temps – un Ahasver de la vie – jusqu’à ce que ce cycle éternel s’épuise peut-être un jour? … et de l’autre côté: la vie – une vie de liberté qui se donne sa propre loi, brisant la prison de ce cercle par la libre connaissance et la libre décision. Seul celui qui peut commencer à se défaire des liens qui font de lui un serviteur sans volonté du rythme récurrent de la nature, a acquis le droit de s’élever de l’animalité à l’Homme, à l’Homme libre. Mais cela ne peut se faire que par un acte qui, de par son essence intime, est apte à sortir du cercle de l’éternel retour du même, à le faire éclater et à le briser. Et cet acte, cet acte libérateur qui ne peut naître que de la pure spontanéité d’une volonté qui s’oppose consciemment à la mécanique du cours de la nature et qui ressemble à une union d’une vie pour gagner l’autre, la vie supérieure, c’est cet acte que nous appelons « sacrifice« .
De même que Joseph en Égypte se libère de l’étreinte de sa séductrice en se débarrassant de sa tunique, de même l’Homme, dans cet [154] acte de sacrifice, laisse pour ainsi dire son vêtement entre les mains de la nature pour échapper à son art de séduction, il lui abandonne joyeusement son cadavre! Et c’est précisément par cette mort sacrificielle qu’il parvient non seulement à briser le cercle et à lui donner une autre direction, mais aussi à transmettre son sang à la génération suivante comme un héritage sacré: le cercle ne reviendra plus sur lui-même, ne restera plus éternellement sans distinction, sans début ni fin – un point de repère est fixé, qui deviendra année après année le début d’un nouveau cercle, qui pourra être commencé un pas plus haut, marquant l’ascension et donc qu’un pas de plus vers l’incarnation a eu lieu: le moi essentiel est sauvé! Nous comprenons maintenant pourquoi le moment de ce sacrifice était la nuit du printemps, et pourquoi le point vernal doit être en même temps le début du zodiaque. Mais nous comprenons encore plus.
Il y a longtemps que le sacrifice humain n’existe plus sous cette forme brute, parce qu’il n’est plus nécessaire sous forme physique chez tous les peuples qui ont déjà accompli jusqu’à un certain point leur ascension hors de l’animalité, puisque leur moi essentiel a déjà commencé à vibrer, échappant à la pure animalité. Cependant, ce sacrifice doit être continuellement renouvelé sous une autre forme. Ce sacrifice sert maintenant à surmonter ce qu’il y a de plus bas en nous – ce qui est forcément héréditaire – par la spontanéité de la volonté librement décidée de notre moi supérieur (moi essentiel). On comprend alors d’un seul coup pourquoi la première section du zodiaque, dans laquelle le Soleil entre au moment de l’équinoxe de printemps, a reçu le nom de Bélier ou d’agneau, l’animal sacrificiel qui, selon le témoignage de la Bible (1. Moïse 22:13), représente désormais symboliquement le sacrifice humain, l’agneau qui, dans la conception ultérieure, apparaît comme l’Agnus Dei, dont le sang sanctifié est toujours à l’origine du renouvellement de l’humanité. C’est ce que dit l’Apocalypse de Jean (5:12):
Et ils disaient d’une voix forte: l’agneau qui a été mis à mort est digne de recevoir la puissance, la richesse, la sagesse, la force, l’honneur, la gloire et la louange.
Mais nous comprenons aussi maintenant pourquoi cette première section du zodiaque animée par le Signe du Bélier ne peut être qu’un Signe de Feu: parce que la force qui rend ce sacrifice possible représente la plus haute manifestation de ce membre de l’être humain qui, en tant que le plus intime, le quatrième dans la succession des degrés des éléments et le premier dans l’échelle des degrés [155] de haut en bas, signifie l’étincelle de Dieu en l‘Homme, le Feu de son ego ou la volonté moralement responsable.
C’est ainsi que nous voulons conclure pour aujourd’hui.
La question du point de départ du zodiaque nous occupera également la prochaine fois; nous essaierons alors d’utiliser les deux outils de la recherche ésotérique que nous connaissons déjà, le nombre et le corps humain. Mais pour aujourd’hui, nous voulons seulement laisser résonner le souvenir de ce dont nous venons de parler, en nous souvenant des mots avec lesquels Nikolaus Lenau, qui, comme peu d’autres poètes, a toujours été préoccupé par le problème du « moi », décrit l’expérience du point limite:
Double nostalgie
Un double mal du pays retient le cœur captif,
lorsque nous nous tenons au bord de l’abîme escarpé
et que nous regardons en bas, avec des yeux troubles,
Des joues creuses comme la mort, dans la nuit de la tombe.
La nostalgie de la Terre nous fait pleurer et craindre
Que les plaisirs et les peines de la Terre ne s’évanouissent;
La nostalgie du Ciel nous fait sentir,
Comme l’air du matin, que nous aspirons à partir.
Ce double mal du pays résonne dans le chant des cygnes,
Et se confond avec notre dernière larme.
Un évitement léger et une séparation difficile.
Peut-être que notre moi inexploré est,
Devant des yeux perçants, un trait sombre,
Dans lequel deux mondes se croisent merveilleusement.
Source
Pour connaître notre moi inexploré, pour éclairer ses profondeurs afin d’y découvrir son véritable caractère, l’examen du chemin des rayons du zodiaque doit d’abord nous montrer le chemin.