Le Testament de l’Astrologie d’Oskar Adler: Préface

Cette préface à la publication des conférences, qui ont été données au cours des années 1930–38 à un cercle restreint d’astrologues et sont maintenant mises à la disposition du grand public en sept tomes, a pour but de préparer le lecteur à ce qui l’attend s’il souhaite lire ce « Testament de l’astrologie ». Il s’agit de l’œuvre d’un chercheur, destinée à tous ceux qui sont également des chercheurs, c’est-à-dire qui sont habités par une insatiable envie d’en savoir plus sur qui pourrait leur donner un aperçu de la nature de leur existence dans l’immensité inimaginable et inconcevable de cet univers. Déprimés par le sentiment de leur propre néant, de leur courte existence sur ce grain de sable, mais en même temps élevés par la pensée d’être des témoins conscients et pensants du Conseil éternel, ils peuvent éprouver dans cette dichotomie le germe de tout ce qui a conduit l’esprit humain sur son chemin d’exploration depuis le tout début, lorsque la lumière de la raison a été découverte en lui.
Cette discorde dans le cœur et l’âme de l’Homme n’a peut-être jamais été exprimée aussi clairement que dans les paroles du 8e psaume:

Quand je considère tes cieux, l’ouvrage de tes doigts, la lune et les étoiles, que tu as ordonnées;

Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui? et le fils de l’homme, que tu le visites?

Car tu l’as fait un peu plus bas que les anges, et tu l’as couronné de gloire et d’honneur.

Verset 3 à 5 du huitième psaume du Livre des Psaumes – Version Roi Jacques.


C’est de ces sentiments et de ces pensées qu’a pu naître la tentative de trouver une approche des anciens enseignements de la sagesse qui étaient autrefois en possession de l’humanité et dont l’expression – couvrant à la fois le monde et l’homme et leurs interrelations intérieures – a fait parvenir jusqu’à nous ces fragments de connaissance qui, aujourd’hui, sont résumés sous le nom d' »astrologie » et, liés à quelques systèmes de pensée, sont présentés comme cet ancien savoir ayant la prétention d’être considéré comme une science.

Il n’est pas dans mon intention, dans cette préface, d’anticiper le contenu des études géodésiques suivantes. La première partie, intitulée « Principes généraux », précisera le type de connaissances dont il est question dans notre cas. À ce stade, cependant, je voudrais lancer un avertissement à tous ceux qui, avec des préjugés amicaux ou hostiles, abordent la lecture de ce « Testament de l’astrologie »: mettez de côté tous vos préjugés – voilà ce que je tiens à souligner avec toute la diligence voulue, car celui qui est prêt à se plonger dans la sagesse antique doit avant tout être en mesure de remplir deux conditions.
La première est la suivante: la révérence pour les penseurs des temps passés et leur recherche pure de la vérité. La seconde, en revanche, est de comprendre que les mots dont ils ont revêtu leurs intuitions ne doivent pas être compris de la manière dont le néophyte a l’habitude de les comprendre aujourd’hui, afin de lui éviter de les condamner d’emblée comme insensés ou comme issus de l’ignorance de l’époque des erreurs depuis longtemps surmontées.
Quelques exemples peuvent être appropriés ici.
Selon la tradition, Thalès de Milet (625-548 av. J.-C.) enseignait que tout avait son origine dans l’eau. Mais Anaximène, au VIe siècle, plaçait l’origine de tout dans l’air. Anaximandre parlait de l’Apeiron, c’est-à-dire de l’inconnaissable, d’où découlent toutes les choses connaissables. Héraclite de son côté mentionnait le feu, l’éternellement flamboyant, comme source de tous les événements du monde.
Mais c’est là la vieille doctrine des quatre Éléments! N’est-ce pas un pur non-sens? Ne savons-nous pas qu’au sens de la chimie moderne, ni la terre, ni le feu, ni l’air, ni l’eau ne sont des « éléments »? Mais la signification du mot « élément » à cette époque était très différente de celle qu’il a dans la chimie d’aujourd’hui.
Un autre exemple – cette fois-ci tiré de la Bible.
La lumière est créée le premier jour du sacrifice, mais le soleil n’est créé que le quatrième jour. Qui peut reconnaître le sentiment dévastateur dans ces mots? Qui peut croire que le mot biblique Aur signifie réellement la même chose que ce que le physicien de notre époque, ou tout profane, entend aujourd’hui par « lumière »? Il en va de même pour l’utilisation des mots jour et nuit…

Ce point ne sera abordé plus en détail qu’au cours des conférences suivantes.
Mais l’histoire de la pensée scientifique naturelle dans un passé récent devrait également nous mettre en garde contre le fait de considérer le stade actuel de la connaissance de la nature comme tellement plus correct que celui des époques passées. .
Les théories scientifiques évoluent de génération en génération. En voici un exemple prégnant:
Selon Aristote, les couleurs proviennent du mélange de la lumière et de l’obscurité ou du blanc et du noir; mais selon Newton, toutes les couleurs sont contenues dans la lumière blanche du soleil et ont émergé par division de celle-ci. Le conflit des théories couleurs ne s’arrêtent pas là: Goethe, Schopenhauer, Hering, Helmholtz, etc. décrivent le parcours de tentatives sans cesse renouvelées pour trouver le fond de l’énigme, chaque tentative successive de solution dénonçant la précédente comme une erreur.
Peut-être cet exemple n’est-il pas aussi caractéristique que les mille autres qui, telles des pierres tombales, jalonnent le chemin de l’effort humain pour la connaissance de la vérité, qu’il s’agisse de science naturelle, de médecine, de théologie ou de philosophie, où chaque nouvelle philosophie – selon Schopenhauer – considère comme son premier devoir de gouverner et de, à l’image des despotes africains, de couper la tête de tous les rivaux et de leurs parents.
Mais si le destin de tous ceux qui aspirent à la connaissance véritable est de se tromper sans cesse, afin de transmettre à l’avenir un héritage qui ne lui servirait à rien d’autre qu’à apprendre de lui combien il est devenu inutile, et que tout progrès consiste à ce qu’une nouvelle erreur prenne la place de l’ancienne – l’esprit humain ne devrait-il pas alors s’égarer de lui-même? N’était-ce pas assez tragique de réaliser encore et encore que nous « ne pouvons rien savoir »? Et n’est-il pas assez miraculeux qu’il ne désespère pas pour autant? N’y a-t-il pas en chacun de nous l’espoir incompréhensible mais indestructible qu’une étincelle de cette lumière du premier jour de la création éclaire notre chemin, cette lumière unique qui brille au plus profond de notre être comme de celui de l’univers? L’idée de ne voir dans l’histoire de la connaissance humaine qu’une kyrielle d’imitateurs successifs est peut-être elle-même une énorme erreur. Peut-être le germe d’une vérité indestructible se cache-t-il dans toutes ces erreurs, qu’il nous faut d’abord redécouvrir pour reconnaître comment les peuples qui nous ont précédés ont parcouru les mêmes chemins de la connaissance, dont ils viennent de nous révéler la frivolité dans leur langue.
Il n’y aurait alors en réalité qu’une seule science, qui est en même temps la seule vérité, la seule philosophie, la seule religion, la seule « connaissance » dans laquelle tous sont unis.
Toutes les sciences et les philosophies individuelles dans l’évolution historique de leurs doctrines, toutes les religions et tous les systèmes moraux, voire toutes les traditions, ne sont que des rayons brisés ou dispersés de la lumière primordiale, et le moi humain n’est qu’un ton dans la grande symphonie mondiale, sans laquelle, cependant, celle-ci ne pourrait pas exister.
Devenir de plus en plus conscient de cela, et être capable de rester constamment éveillé dans cette conscience, peut assurer à tous ceux qui vivent dans cette conviction une place dans le testament de cette connaissance primordiale qui porte aujourd’hui le nom très galvaudé d’astrologie.
Laisser ces conférences trouver leur chemin vers le grand public n’auraient jamais pu se faire sans l’aide encourageante et énergique de mes amis, à qui je tiens à exprimer mes remerciements les plus sincères. C’est surtout la prévoyance de mon jeune ami Ernst Orenstein, qui fait actuellement un travail précieux à Honolulu en tant que pionnier et éducateur dans le domaine de la musique et qui, lorsque nous étions encore tous à Vienne, a insisté pour que mes conférences soient écrites et ainsi préservées. Mais je dois remercier beaucoup d’autres personnes. Avant tout, je dois remercier un heureux destin qui m’a donné l’occasion d’être actif dans trois domaines, qui, dans leur complémentarité mutuelle, ont préparé le terrain de mon mon développement personnel. J’étais médecin, musicien et enseignant.
Nommé très tôt au conseil d’administration du Volksbildungsverein de Vienne et du Volksheim, j’ai trouvé l’occasion de développer les fondements de ma philosophie dans des conférences sur la frontière entre la musique et la philosophie, dont les résultats ont pu être consignés dans un livre achevé en 1918, Die Kritik der reinen Musik (Critique de la musique pure). Avant même, puis pendant la Première Guerre mondiale, Helene Baroness von Hamar m’a mis sur la voie de l’astrologie, dont j’ai d’abord étudié les enseignements en tant que sceptique prudent. Mais je n’ai pas tardé à emprunter mon propre chemin de réflexion, dans le désir de clarifier d’abord les fondements critiques de cette connaissance. C’est ainsi que j’ai été de plus en plus impliqué dans le côté ésotérique du processus de cognition, dont l’astrologie constitue une partie qui sans ce fondement ésotérique resterait insatisfaisante. Une « Introduction à la pensée ésotérique » a servi à transmettre cette base, qui, également sous forme de séries de conférences, s’est déroulée parallèlement à celles qui sont maintenant publiées.
Il est temps que j’exprime maintenant mes remerciements les plus sincères à tous ceux qui ont fidèlement contribué à la publication de cet oeuvre.
C’est avant tout une femme qui, grande artiste à part entière, m’a fidèlement soutenu, encore et encore, dans ma conviction que j’étais sur le bon chemin. Elle n’est plus sur cette terre, et le « premier épisode » devrait être dédié à son âme pure.
Mais je dédie l’œuvre complète à tous les nombreux membres de notre cercle commun qui ont été dispersés dans le monde entier depuis 1938. Beaucoup ont pu rester chez eux, beaucoup, dont moi, ont émigré – en Angleterre, en Amérique, en Australie, en Afrique du Sud, en France, en Belgique, aux Pays-Bas, au Danemark, en Suède…
Parmi ceux qui sont restés en Autriche, je remercie tout particulièrement Ernst Förster et le professeur Erwin Ratz, qui se sont aimablement chargés de la rédaction de l’ouvrage, Felix Deutsch à New York, qui a relu les premiers épisodes avec une critique amicale et en a réalisé les dessins, et la jeune artiste Helene Grunwald, qui a également fourni quelques dessins. Je me souviens avec gratitude de l’aide du professeur Franz Strunz et de Mme Schmidt, la veuve du défunt maître Franz Schmidt, avec qui j’ai pu passer des heures incomparables de pur bonheur dans un jeu en quatuor commun.
Et maintenant, un mot pour le lecteur.
Il ne trouvera dans cet ouvrage aucune instruction technique sur la manière de calculer ou de construire un horoscope, ce qui peut être omis d’autant plus qu’il existe tant d’excellents ouvrages sur ce sujet qu’il suffit de s’y référer.


Londres, septembre 1949.

Oskar Adler

La publication a un commentaire

  1. cotteau laurent

    joli préface, ça donne envie de lire les 7 tomes 🙂

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