Vivre au rythme des fêtes chrétiennes – CHAPITRE II: NOËL

[27] Noël est l’une des plus grandes fêtes de l’Église; elle n’est peut-être dépassée que par Pâques, car en ce jour nous célébrons la naissance du Dieu-Soleil, comme en ce jour nous célébrons sa victoire sur les puissances des ténèbres. Le christianisme, comme toutes les autres religions, a été fondé dans l’hémisphère nord, et par conséquent, ses fêtes tombent toutes à des moments inappropriés en ce qui concerne l’hémisphère sud. La renaissance du Dieu-Soleil après l’éclipse de l’hiver a été célébrée le premier jour qui était nettement plus long le matin et le soir, immédiatement après le solstice d’hiver, le point où la terre tourne autour du soleil et commence à s’éloigner de lui au lieu de s’en rapprocher. De la même manière, la victoire du Dieu-Soleil sur les puissances des ténèbres est célébrée dès que l’équinoxe est passé, dès que le jour est définitivement plus long que la nuit. Ces fêtes du Dieu-Soleil avaient été conservées pendant des milliers d’années avant la naissance de Jésus, de sorte qu’il était tout à fait naturel pour l’Église primitive d’adopter leurs dates pour ses célébrations.

La date réelle de la naissance de Jésus n’est pas connue, mais d’après diverses indications, il semble probable qu’elle ait eu lieu au printemps. Cependant, le 25 décembre a été choisi assez tôt dans l’histoire de l’Église, car il coïncide avec la grande fête du soleil et il était naturellement opportun de [28] profiter de ce qui était déjà un jour de fête publique. Ceux qui ne reconnaissent pas le sens symbolique de la vie du Christ supposent naturellement que toutes ces commémorations ecclésiastiques sont simplement historiques; mais nous, qui essayons d’approfondir un peu plus les vérités de la nature, nous trouverons néanmoins intéressant de chercher d’autres significations plus profondes également.

Quels sont les points que la grande fête de Noël rappelle au catholique libéral? Il me semble qu’il n’y en a pas moins de sept, et je vais essayer de les expliquer un par un.

  1. Nous ne devons certainement pas ignorer l’aspect historique de cette journée, même si nous savons qu’il ne s’agit pas d’un véritable anniversaire. De la même manière, il est convenu qu’un certain jour opportun sera célébré chaque année comme l’anniversaire du roi George, même si ce n’est pas l’anniversaire de sa venue au monde dans cette incarnation; mais il serait à la fois insensé et inapproprié de refuser de l’observer pour cette raison. Indiscutablement, nous sommes donc appelés, le jour de Noël, à revenir sur cette descente du grand disciple Jésus, et à le remercier pour cela, et pour tout ce qui est venu au monde depuis lors en conséquence. C’est lui qui a prêté son corps au Grand Maître afin qu’il vienne trouver sa religion et prêcher son évangile sur terre.

Cette idée peut sembler nouvelle et étrange à certains, mais elle est assez communément comprise par ceux qui saisissent les faits de la réincarnation – ceux qui connaissent un peu la puissance et la dignité du Grand que nous appelons l’Enseignant-du-Monde [World-Teacher] [29]. Nous savons que ce ne serait pas une économie pour lui, que ce ne serait pas un bon usage de sa puissance stupéfiante, s’il devait occuper un corps humain pendant toute la période de sa naissance et de sa croissance, les premières étapes de sa vie. C’est pourquoi l’un de ses disciples prend en charge tout cela pour Lui, et il entre dans le corps adulte et bien préparé lorsqu’il est prêt à le faire, et l’utilise dans le but pour lequel Lui seul la prend en charge. Car Lui-même vit habituellement sur un plan bien plus élevé, et y poursuit une œuvre si magnifique, si loin de notre conception, qu’il nous est peu utile d’essayer de la saisir dans ses moindres contours.

Dans ce cas particulier, un disciple avancé du Seigneur Christ est né en l’an 105 avant J.-C. parmi les descendants du roi David, en tant que fils de Joseph et de Marie; et on lui a donné le nom de Jésus. Il est resté à la tête de ce corps jusqu’à l’âge de trente ans environ, puis l’a remis au Christ, qui l’a occupé pendant les trois années de son ministère terrestre. Le disciple Jésus renaît sous le nom d’Apollonios de Tyane, à peu près à la date habituellement attribuée au début de l’ère chrétienne; et mille ans plus tard, il apparaît comme le grand maître Ramanujacharya, qui a laissé une si profonde impression sur la pensée indienne. En temps voulu, il reçut la récompense de son abnégation et obtint l’initiation Asekha, devenant ainsi l’un des Maîtres de la Sagesse. Nous Le vénérons donc maintenant non plus comme le disciple, mais comme le Maître Jésus.

Il est donc bon que nous chantions nos hymnes et nos chants de Noël, et que nous perpétuions les belles traditions qui se sont rassemblées autour de la [30] naissance du Maître Jésus. Nous n’affirmons pas nécessairement notre croyance en leur importance historique, car les mêmes belles légendes entourent d’autres naissances de l’Instructeur [World-Teacher], et il est peut-être difficile de supposer qu’elles étaient littéralement vraies en toutes ces occasions. Mais nous ne devons pas douter que chaque naissance est une grande occasion, et qu’elle s’accompagne de phénomènes inhabituels sur des plans supérieurs, qui ont pu être observés par certains au moins de ceux qui vivaient à cette époque dans des corps physiques.

  1. Nous rappelons à cette occasion la descente de la Deuxième Personne de la Sainte Trinité dans la matière; et, tout comme dans le cycle plus petit, nous devons une profonde gratitude à notre grand Instructeur Mondial pour sa descente dans un corps humain afin de nous aider et de nous guider, nous devrions également ressentir une profonde gratitude envers la grande Déité Solaire elle-même pour cette limitation volontaire de sa puissance et de sa gloire qui nous a fait naître.

Beaucoup de gens dans le monde pourraient dire qu’ils ne ressentent aucune gratitude pour avoir né à la vie, que la vie est pour eux plus triste que joyeuse, et que s’ils avaient pu être consultés, ils auraient préféré ne pas l’être. Mais tous ceux qui parlent ainsi ne pensent qu’au peu qu’ils voient et qu’ils connaissent du grand cycle de la vie; ils ne savent rien de la gloire qui nous attend; ils n’ont rien compris du puissant plan dont ils font partie de façon infinitésimale. Ceux d’entre nous qui sont assez heureux de connaître un peu de ce plan glorieux ne peuvent qu’être remplis d’une vive mais humble admiration pour lui, car nous voyons au-delà de l’inefficacité notre présent [31] l’émerveillement et à la beauté de l’avenir. Nous nous rendons compte de la splendide façon dont Son amour merveilleux se manifeste, et lorsque nous en avons ne serait-ce qu’un aperçu, nous ne pouvons qu’être fortement émus et pleins de gratitude d’avoir pu bénéficier d’un privilège aussi merveilleux que celui de participer, même si c’est à une petite échelle, à la gloire et à la perfection qui vont suivre. Montrons donc cette gratitude en nous efforçant de comprendre autant que possible sa manifestation et de coopérer intelligemment avec elle.

  1. Une fois de plus, comme nous l’avons déjà dit, le jour de Noël nous rappelle cette première des grandes Initiations, dont il est un symbole dans le programme soigneusement agencé de l’Année de l’Église. Nous devrions donc réfléchir à ce que cette première initiation signifie pour nous – comment elle est en fait une deuxième naissance – une naissance dans la grande Fraternité blanche. Pendant la saison préparatoire de l’Avent, nous avons réfléchi aux qualifications nécessaires à cette initiation; maintenant, nous devons contempler la chose elle-même et ses résultats. Nous devrions réaliser comment celui qui a fait ce pas est devenu sûr pour toujours, et peut donc vraiment considérer le grand Instructeur du Monde comme son Sauveur – bien que ce ne soit pas le cas du mythe médical de la torture éternelle.

Il n’y a rien de tel dans la nature, et il n’y a jamais rien eu de tel; tout cela est un effroyable bogie [bogy] que les hommes ont laissé grandir et qui les terrifie. Il n’y a pas de damnation éternelle dont on puisse être sauvé; le monde a besoin d’un sauveur pour une idée aussi horrible, mais pas pour le fait, car ce n’est pas du tout un fait. Une telle illusion fait partie de l’erreur et de l’ignorance qui sont à l’origine de tous les problèmes et de toutes les souffrances que nous voyons autour de nous. En réalité, c’est [32] l’instructeur [World-Teacher] est un Sauveur, non seulement pour l’Initié, mais pour nous tous; car c’est son instruction qui nous sauve de notre propre erreur et de notre ignorance, et donc de beaucoup de chagrin et de souffrance, qui sont les conséquences nécessaires de cette ignorance.

Nous devons non seulement attendre avec impatience le moment où cette merveilleuse Initiation sera la nôtre, mais nous devrions aussi en faire une occasion de nous réjouir que pour certains elle soit déjà venue. Nous remercions Dieu pour ses saints, pour l’élévation qu’ils ont donnée à l’humanité, non seulement par l’encouragement par l’exemple qu’ils nous ont donné, mais aussi par l’élévation réelle de l’ensemble que chacun d’entre eux a donnée dans sa propre réalisation. Cette élévation est une réalité, qui n’est nullement à mépriser ou à obtenir; l’humanité est une fraternité, même si la plupart des hommes reconnaissent ce fait, et l’unité est si réelle que, chaque fois qu’un homme atteint, tous les autres sont définitivement aidés et élevés par cet accomplissement. Donc Cela devrait être un autre aspect de notre joie de Noël.

J’avoue que cela choque beaucoup de bons et sincères chrétiens de se faire dire que l’histoire de l’Évangile n’est pas de l’histoire, mais un vrai mythe. Quand on dit cela, les gens pensent tout de suite: « Vous nous enlevez notre Jésus, notre Sauveur. » Nous ne le nions pas du tout, mais nous soutenons que l’histoire de l’Évangile telle qu’elle est écrite aujourd’hui n’est pas, et n’a d’ailleurs jamais été conçue pour être, un compte rendu réel de la vie de ce grand Instructeur du Monde, le Christ. Nous ne savons que peu de choses de sa véritable histoire. Il semble certain que certaines parties de celle-ci ont été imbriquées dans ce mythe; il semble certain qu’au moins certaines des citations [33] qui, dans les évangiles, sont crédités au Seigneur Christ, ont réellement été prononcés par lui. Mais il est tout aussi certain que certaines autres ne l’ont pas été; et il est également évident pour quiconque comprend le sujet, et a lu quelque chose de comparable, que l’ensemble du récit est présenté sous cette forme allégorique intentionnellement – qu’il représente non pas l’histoire de la vie d’un homme en particulier, mais l’histoire spirituelle de chaque vrai disciple du Christ. Il ne s’agit évidemment pas d’une histoire, mais d’un drame – une collection d’épisodes, arrangés comme pour être présentés sur une scène.

Cette idée, qui semble si nouvelle pour beaucoup, ne l’est pas vraiment du tout. Elle était tout à fait manifeste pour le plus grand des Pères de l’Église. Elle n’est étrange que pour nous, et elle est étrange parce que nous héritons d’une grande partie des ténèbres du Moyen-Âge. De nos jours, nous ne pouvons plus donner une foi aveugle à quelque chose que notre raison nous montre comme une impossibilité. Nous devons comprendre ce que signifie cette belle histoire, et il est assez facile de la suivre. Origène, le plus grand des premiers écrivains chrétiens, explique le plus clairement ce qu’il dit : Il dit qu’il y avait à son époque (et il y a certainement aujourd’hui) deux sortes de chrétiens. Il y avait ceux qu’il appelait les croyants du christianisme « somatique », ce qui signifie le christianisme corporel ou physique. Il précise parfaitement que par cette expression, il entend ceux qui croient à l’histoire en tant qu’histoire, et il dit de leur doctrine: « Que pourriez-vous avoir de mieux pour l’instruction des masses? » Mais il rend abondamment évident que le chrétien spirituel détient une forme de christianisme tout à fait supérieure, dans laquelle il comprend la signification intérieure de toutes ces allégories. Dans chacune de ses paraboles, le Christ est représenté de telle manière à [34] raconter une histoire qui avait en elle deux significations intérieures. D’une part, il y avait le récit purement physique pour les enfants, qui décrivait (par exemple) comment le semeur allait semer; d’autre part, il y avait une explication intellectuelle, selon laquelle la semence est la parole de Dieu, le semeur est le prédicateur, et les différentes sortes de terre sont les différentes sortes de cœurs sur lesquels elle tombe. Troisièmement, il y a toujours une signification intérieure et une signification encore plus spirituelle qui n’est pas donnée, qui dans ce cas particulier est le déversement de la vie divine sur de nombreux plans et dans de nombreux mondes.

Origène soutient que, tout comme les paroles du Christ portent une interprétation intérieure, tout le récit du Christ porte une interprétation intérieure, qui ne peut être constatée que si l’on étudie sa similitude avec les autres présentations de la même grande allégorie. Il insiste sur le fait que tout cela se passe non pas dans le monde fugace des ombres, mais dans les conseils éternels du Très-Haut. Il dit que tant que nous comprenons les vérités universelles qui sont révélées par l’histoire, l’histoire elle-même n’a pas d’importance. Sa signification est claire, elle décrit le progrès qui se trouve devant chaque homme chrétien. Les personnes qui étudient ces questions en profondeur sont parfois troublées de constater l’étroite ressemblance qui existe entre la légende chrétienne et celles d’autres Sauveurs païens bien avant les Christs, comme Robertson les appelle dans son livre sur le sujet. Il est vrai que tous les détails de la vie du Christ doivent être mis en parallèle avec les anecdotes d’autres enseignants qui étaient incontestablement bien plus âgés que lui, de sorte que nous devons accepter l’idée d’un plagiat généralisé des écrivains chrétiens de ces auteurs antérieurs, [35] ou alors nous devons supposer que tous essaient d’énoncer la même grande vérité, mais qu’ils l’énoncent chacun à sa manière. Cette explication n’est pas sans confirmation, même dans les écritures existantes, car saint Paul lui-même est amené à dire de combien de manières, et à combien de reprises différentes, des révélations ont été faites. Il écrit aux Hébreux : « Dieu qui, à diverses époques et de diverses manières, a autrefois parlé à nos pères par les prophètes » (c’est-à-dire non pas les quelques prophètes juifs locaux, mais tous les grands prophètes, les grands maîtres du monde) « nous a parlé dans ces derniers jours par son Fils ».

Nous voulons que notre peuple adopte une vision plus rationnelle de la religion que celle de nos compagnons chrétiens aujourd’hui. Ils sont malheureusement obsédés par l’idée que le christianisme est la seule religion, et que toutes les autres ne sont qu’un ensemble de superstitions païennes. C’est une attitude des plus illettrées et des plus ignorantes, et cela montre qu’ils ne savent rien de ces autres religions. Il ne devrait pas en être ainsi. Les religieux devraient s’intéresser à toutes les présentations de la religion. Il se trouve (ce n’est pas un simple événement, car il s’agit de notre destin et de nos déserts) que nous sommes nés dans cette race, et dans un pays où la religion reconnue est le christianisme. Ce n’est pas un simple hasard. Nous y sommes nés parce que nous le méritions, parce que la meilleure opportunité pour nous est de venir dans cet environnement particulier, mais d’autres personnes aussi bonnes que nous, et aussi avancées que nous, sont nées dans un environnement tout à fait différent, et nous devons essayer de comprendre que pour eux, leur religion est [36] tout aussi naturel que la nôtre l’est pour nous. Nous ne pouvons probablement pas imaginer que nous aurions pu naître dans une autre religion, tout comme un homme estime qu’il n’ait jamais pu naître en tant que femme ou en tant qu’homme. Mais ce n’est bien sûr qu’une illusion; l’âme n’a ni sexe ni race, et nous prenons ces différentes naissances en fonction de ce qui est le mieux pour notre développement.

Toutes les religions sont des déclarations de la même grande vérité, et chacune de ces religions est une variante ou une facette spéciale de cette vérité à nous présenter. Il y a la religion de l’hindouisme, une religion que professent trois cents millions de personnes et que professent leurs ancêtres (car il faut être né dans cette religion pour y appartenir), qui remonte à de longues périodes de haute civilisation – une civilisation qui était déjà à son apogée lorsque nos ancêtres, les anciens Britanniques, couraient nus dans les bois et se peignaient en bleu.

Leur religion a pour principale caractéristique l’idée de devoir-dharma, comme ils l’appellent. Leur seul remède pour chaque malade est: « Que chaque Homme fasse son devoir; chaque homme est né dans un lieu particulier avec un devoir particulier à faire, qu’il le fasse » ; et ils s’attardent très fortement sur l’immanence de Dieu. À la même époque, dans l’Égypte ancienne, une autre civilisation puissante suivait son cours. Le grand point central de sa religion était ce que nous devrions appeler aujourd’hui la science, c’est-à-dire la maîtrise de la nature en la maltraitant; et les Égyptiens ont jeté les bases d’une grande partie de notre science moderne. Le nom même par lequel ils appelaient leur pays, Khem, a donné le nom à notre science de la chimie. [37]

Dans l’ancienne Perse, ils avaient une autre grande religion, le zoroastrisme. On l’a parfois appelé le culte du soleil, mais nous ne devons pas nous laisser tromper par un titre populaire de ce genre, car personne n’a jamais vénéré le soleil en tant que tel, mais le soleil en tant que manifestation de la grande puissance qui se cache derrière lui. Leur idée principale était la pureté. Ils souhaitaient par-dessus tout mettre l’accent sur la pitié en pensée, en parole et en acte. Plus loin dans le temps, il y avait la tradition de Grèce, dont le point principal était la beauté. Les Grecs s’efforçaient d’impressionner les gens par la beauté de leur vie, la beauté de leur entourage, de tout ce qu’ils possédaient, la beauté du caractère, des formes et des couleurs. Vint ensuite Rome avec sa grande religion, appliquant l’idée de loi et de discipline, insistant toujours sur le devoir envers la communauté – une très bonne idée. Puis il y a eu l’enseignement du Bouddha; dans sa grande religion, il prêche aussi la loi, mais pas tout à fait dans le même sens. Quand Il parle de la loi, Il ne veut pas du tout dire la loi de l’homme, mais l’ordre de la nature, et Il dit que toutes les erreurs que les hommes commettent viennent de leur ignorance. S’ils ne font que qu’étudier le plan divin et vivent en conséquence, tout ira bien.

Ensuite vient notre religion du christianisme; sa grande idée centrale est l’abnégation – la pensée que le plus grand d’entre nous sera celui qui servira le mieux. Vous savez que le titre le plus élevé d’un évêque est Servus servorum Dei, « Serviteur des serviteurs de Dieu », c’est le grand point que le christianisme doit souligner. Toutes ces religions arrivent à des moments différents, chacune d’entre elles au moment où sa qualité particulière est la plus nécessaire dans le monde. N’importe qui peut certainement voir que [38] c’est une conception bien plus grande que la théorie orthodoxe selon laquelle toutes ces autres religions sont des superstitions faibles ou mauvaises, et que les seules personnes qui peuvent être sauvées sont celles qui entrent en contact avec la foi chrétienne. Cette dernière idée semble étrange et ridicule, mais elle est en accord avec l’idée de soi qui a fait croire aux hommes que cette minuscule planète est le centre de l’univers; que ce petit grain de boue est le centre de la création et que toutes ces immenses étoiles et soleils tournent autour d’elle; que Dieu lui-même est descendu pour vivre et mourir sur elle afin que sa population relativement insignifiante puisse être sauvée, et que toutes les autres populations de ces bien plus magnifiques mondes sont laissés à eux-mêmes.

Personne n’a besoin d’être le moins du monde angoissé pour trouver les mêmes vérités que celles enseignées dans les autres religions. C’est ce à quoi nous devrions nous attendre, dès que nous nous serons débarrassés de cette étonnante idée exclusive selon laquelle nous sommes les seuls à avoir jamais entendu dire que, de tous les innombrables millions d’hommes qui ont vécu sur terre, les quelques générations depuis l’époque de Jésus sont les seuls à qui Dieu a pensé qu’il valait la peine de faire une quelconque révélation de Lui-même. Si nous pouvons mettre de côté cette étonnante conception déraisonnable, nous constaterons qu’il y a eu de nombreuses présentations de la vérité, qui sont toutes semblables à bien des égards, bien que chacune soit présentée de la manière la plus appropriée pour les gens de l’époque. Par conséquent, au lieu de nous alarmer de ces ressemblances, accueillons-les, comparons tous les différents témoignages et apprenons ainsi davantage de la vérité qui se cache derrière chacun d’eux.

Nous ne devons jamais craindre de perdre quoi que ce soit en comprenant la signification intérieure de l’évangile; [39] au contraire, nous devons y gagner beaucoup. Dans cette Église catholique libérale, nous n’imposons pas aux hommes ce qu’ils doivent croire. Nous leur présentons le Credo comme étant digne d’être étudié, et nous leur disons qu’ils peuvent l’interpréter littéralement, s’ils le désirent. C’est leur affaire. Ou bien ils peuvent prendre l’interprétation symbolique supérieure que nous leur offrons, s’ils le préfèrent. Quoi qu’ils choisissent de croire, il ne peut y avoir de mal au moins à ce qu’ils en connaissent le sens profond, afin qu’ils puissent l’avoir à l’esprit, afin que s’ils entendent la théorie historique renversée l’argument, ils puissent comprendre qu’il existe une autre interprétation, plus spirituelle, à laquelle on ne peut pas déroger. Nous garderons nos fêtes meilleures, et non pires, si nous avons une compréhension plus complète et plus claire de tout ce qu’elles signifient. Que ceux qui le souhaitent s’en tiennent à l’enseignement physique, mais qu’ils se souviennent aussi que derrière cette histoire terrestre, il y a toujours un sens céleste. Nous pouvons la considérer comme existant pour le sens céleste si nous le voulons, et c’est ce que je crois moi-même. Ou bien nous pouvons l’accepter comme ayant réellement eu lieu et supposer que cette explication intérieure et magnifique a été inventée pour s’y adapter. Peu importe. Il appartient à chaque homme de décider seul de la forme de foi qu’il adoptera à cet égard, tant qu’il aura un sens élevé, spirituel et glorieux et qu’il s’efforcera d’être à la hauteur de tout ce que cela implique.

  1. Pendant le temps de l’Avent, l’Église attend avec impatience la prochaine venue de notre Seigneur; à Noël, cette attente culmine, et sa célébration [40] est une question de gratitude non seulement pour sa dernière venue, mais aussi pour les faveurs à venir. Nous ne pouvons pas ne pas penser à ce Noël plus grand où Il apparaîtra à nouveau parmi nous sur le plan physique dans un corps qui peut être vu de tous. Car Lui-même, le même Grand qui a pris le corps de Jésus il y a deux mille ans, est prêt à revenir bientôt, et à bouleverser le monde une fois de plus avec Son enseignement et Son aide, comme Il l’a béni auparavant. La voix qui a parlé comme jamais l’homme n’a parlé, parlera de nouveau aux oreilles des hommes vivant aujourd’hui, et à aucun moment de l’histoire. Ceux d’entre nous qui partagent cette croyance sont naturellement désireux de faire ce qu’ils peuvent pour se préparer et préparer les autres à sa venue, et pour essayer de la faire connaître au monde extérieur.

Il ne nous appartient pas de critiquer, ni même de nous émerveiller des dispositions prises lors de sa dernière venue sur terre; mais il ne nous semble guère inconvenant de constater que peu de choses ont été faites à l’époque (peut-être peu pouvait être fait) en préparation dans le monde extérieur. Il semble que l’on attendait généralement la venue d’un grand homme, comme c’est le cas actuellement; mais il n’y a eu qu’un seul Jean-Baptiste, pour autant que nous le sachions. Cette fois, les conditions dans le monde sont à tous égards si différentes que la préparation peut être utilement tentée à une échelle un peu plus large, et toute personne qui, après avoir examiné les preuves, voit des raisons d’attendre la prochaine venue du Seigneur devrait faire ce qu’elle peut pour préparer sa voie et redresser ses chemins.

L’idée de la seconde venue du Christ prend un aspect différent quand on se rend compte que le monde évolue constamment et que le Christ est un puissant [41] Officiel qui est responsable de sa pensée religieuse, et qui vient lui-même ou envoie un de ses élèves comme professeur chaque fois qu’il pense qu’une telle visite l’aidera dans son évolution. Je sais combien cette idée doit paraître étrange à beaucoup de gens, ceux qui ont été élevés dans la croyance qu’il n’y a qu’une seule religion dans le monde, qu’il y a quelques superstitions païennes quelque part dans des coins éloignés de la terre, mais que notre seul devoir à leur égard est d’essayer de convertir les pauvres païens de l’erreur de leurs voies, et de leur donner la vérité qui nous a été révélée à nous seuls. Je suppose qu’il n’est jamais venu à l’esprit de certaines personnes qu’il serait plutôt étrange que nous, parmi toutes les personnes de tous les âges, soyons les seuls à avoir le monopole de la vérité. Il y a eu de puissants sages, de grands saints, de magnifiques penseurs, qui n’avaient pas cette vérité, qui a été donnée exclusivement à une petite poignée d’entre nous. Ils n’avaient apparemment pas ces avantages, et ils semblent avoir remarquablement bien réussi à s’en passer. Il est certainement plus raisonnable de croire qu’il y a beaucoup de grandes religions dans le monde, et qu’elles sont toutes également des chemins qui mènent à la même grande montagne de vérité.

Je veux dire que toutes les grandes religions proviennent de la même source centrale; que cet Enseignant [World-Teacher] et son département sont responsables de toutes. Je ne dis pas qu’il est responsable des aléas de chaque croyant. Les hommes ont corrompu et déformé son enseignement; c’est vrai pour toutes les religions. Que ces croyances, telles qu’elles ont été fondées à l’origine, sont toutes des déclarations de la même vérité éternelle, nous pouvons le constater par nous-mêmes, si nous prenons la peine d’étudier la religion catholique. Malheureusement, nous héritons de [42] l’ignorance de la période appelée « âge des ténèbres » en Europe – une période où peu de gens semblent avoir eu connaissance de quelque chose qui vaille la peine d’être connu; et en ce qui concerne les questions religieuses, beaucoup de gens n’ont pas encore essayé de sortir de cette obscurité. Nous sommes conscients qu’il serait ridicule de pratiquer la soi-disant science du Moyen Âge. Nous en savons beaucoup plus aujourd’hui; nous savons que vivre selon les règles d’hygiène du Moyen-Âge nous exposerait à de terribles épidémies; mais la plupart des gens n’ont pas encore compris que la religion du Moyen-Âge était tout aussi défectueuse dans ses déclarations. Nos ancêtres médiévaux ne comprenaient pas le christianisme; ils l’ont pris de la manière la plus étroite et la plus bigote, alors qu’on peut lui donner une interprétation plus utile, plus large et plus tolérante à tous égards. Et c’est l’interprétation que nous essayons de lui donner aujourd’hui.

Dans l’une des écritures indiennes, l’Enseignant [World-Teacher] est représenté comme disant que chaque fois que le monde tombe dans une grande tristesse et une grande misère, chaque fois qu’il semble que l’incrédulité et le mal triomphent, alors Il vient présenter la vérité éternelle d’une manière nouvelle qui prendra dans une certaine mesure la place de ses précédentes déclarations, qui ont été déformées. Cela peut sembler étrange à certains, mais prenons pour l’instant le temps d’y réfléchir: toutes ces présentations sont différentes, car elles sont proposées à des personnes différentes à différents âges du monde, à différents stades de la progression de la pensée humaine. Saisissons cette idée, et nous verrons qu’aucune d’entre elles ne peut être considérée comme éternelle – qu’au contraire, chacune d’entre elles doit devenir à terme plus ou moins corrompue, plus ou moins déformée; et donc, justement parce qu’elle est corrompue, [43] elle n’est plus adaptée au monde. Le monde avance, et une nouvelle présentation de temps en temps est une nécessité absolue. Ce qui était approprié pour les gens il y a deux mille ans ne peut plus nous convenir parfaitement aujourd’hui. On en sait beaucoup plus sur de nombreux sujets qu’on ne le pensait à l’époque, et toute déclaration de vérité adaptée aux gens à l’époque devra être révisée et complétée avant de pouvoir être adaptée et appliquée à notre époque. Réciproquement, une présentation de la vérité telle qu’elle nous convient aujourd’hui serait de la folie, aurait été tout à fait inappropriée à l’époque. Il se pourrait bien que l’on pense qu’une affirmation nouvelle des mêmes grandes vérités serait bénéfique et utile.

Nous pouvons voir si nous regardons autour de nous que nos églises ne sont pas fréquentées par l’ensemble de la population. Nous entendons dire qu’au Moyen-Âge, tout le monde participait à l’esprit de dévotion de l’époque, mais il est certain que ce n’est plus le cas aujourd’hui. Dans tous les pays dits chrétiens, pas un dixième de la population ne participe à ses pratiques religieuses; je suppose que la proportion est probablement bien inférieure à cela. Cela signifie (et il ne sert à rien d’essayer d’éluder la question) que la religion telle qu’elle est énoncée aujourd’hui a perdu son emprise sur la majeure partie de la population. Lorsque c’est le cas, une façon de traiter la difficulté pourrait bien être de la reformuler; peut-être devrions-nous appeler cette reformulation une religion nouvelle. Mais ce n’est pas une bonne expression, car elle implique beaucoup plus que la simple réaffirmation des mêmes vérités.

Les vérités de la religion sont des vérités éternelles; elles peuvent être déformées; elles peuvent être dénaturées; et elles l’ont certainement été; mais la base fondamentale [44] de toutes les religions représente la vérité éternelle, qui ne peut être changée, même si elle peut être énoncée de manière plus complète; elle peut être présentée d’une manière nouvelle, qui peut faire appel à l’esprit moderne. Mais les grands faits sont les mêmes. Je ne veux pas dire qu’il faut croire en un nom particulier, ou en une cérémonie en particulier, mais qu’il nous faut croire aux faits fondamentaux réels tels que, pour progresser, un homme doit être un homme bon, qu’il doit mener une vie élevée, pure et noble, qu’il doit pratiquer les vertus que toutes les religions du monde sans exception lui recommandent: la charité, la noblesse, la maîtrise de soi, la tempérance, la patience et l’amour.

J’ai déjà fait référence à l’enchevêtrement bizarre de l’enseignement du Christ avec des idées non scientifiques sur la fin du monde. Il est curieux de voir à quel point les ignorants sont encore prêts à se créer des obstacles. Il y a quelques mois à peine, les journaux annonçaient que la fin du monde pouvait être attendue un jour donné, parce que les planètes se trouvaient dans une certaine position. Il est absolument étonnant que des personnes sensées puissent être amenées à croire de telles absurdités. Les planètes ont été dans une position similaire à bien des égards, et ce n’est pas la fin de ce monde ni d’aucun autre. Les hommes ne semblent pas comprendre à quel point le poids combiné de ces planètes est insignifiant par rapport au poids du soleil; ils pourraient tout aussi raisonnablement s’attendre à ce qu’une charrette soit renversée parce qu’une mouche s’est posée sur la jante de la roue. L’ignorance populaire est une chose très étrange. Nous malmenons la vie de nos enfants en leur donnant ce que l’on appelle à tort l’éducation, et pourtant c’est le résultat pratique de tout cela. [45] Les hommes disent parfois: « La seconde venue du Christ est connue, et les gens l’attendent depuis longtemps; pourquoi devrions-nous nous y préparer spécialement maintenant », et ce pour de nombreuses raisons, dont certaines sont externes et d’autres beaucoup plus privées et intimes. Une nouvelle race est en train de se développer dans le monde. Nous devrions en savoir plus à ce sujet ici en Australasie, car c’est l’un des pays où cette nouvelle race se manifeste. Si nous regardons autour de nous, nous verrons qu’il y a encore de nombreuses personnes qui sont typiquement anglaises, écossaises ou irlandaises, qui appartiennent aux anciennes races; mais nous en verrons aussi beaucoup, surtout parmi les enfants et les jeunes, qui n’appartiennent à aucune d’entre elles; nous verrons une nouvelle race naître qui n’est pas anglaise, ni écossaise, ni irlandaise, mais australienne.

En Amérique, il y a encore plus de personnes qui n’appartiennent à aucune des races qui composent cette grande nation, mais qui sont des hommes avec de nouvelles qualités et une nouvelle apparence physique reconnaissable. Il est probable qu’il y aura une nouvelle religion adaptée à cette race, et si elle doit faire le bien, elle doit surgir rapidement et de façon tolérable.

Nous sommes une grande civilisation – du moins nous le pensons – et pourtant, il y a beaucoup de misère dans le monde; nous avons grandement besoin d’une sorte de changement. Il y a de l’agitation partout; il semblerait que le système dans lequel nous nous sommes appuyés pendant quelques siècles avons se décompose tout [46] autour de nous. Quelque chose de nouveau est souhaité; de nouveaux développements apparaissent dans toutes les directions. La diffusion de la science est merveilleuse; les progrès des connaissances au cours des dernières années sont très importants – en chimie, en mécanique, dans tous les domaines. Une nouvelle époque est en train de naître. L’ancienne civilisation a fait son travail et nous voulons, nous devons avoir quelque chose de nouveau.

On attend la venue du Christ partout dans le monde. Toutes ces religions dont j’ai parlé, pour autant qu’elles soient actives, l’attendent. Les hindous attendent avec impatience l’Avatara Kalki; les bouddhistes attendent aujourd’hui le Seigneur Maitreya, qui est le nom du grand Instructeur du Monde que nous appelons le Christ. Parmi les Musulmans, lorsqu’un prétendant s’est lancé il n’y a pas longtemps en Afrique, il a gagné énormément de disciples parce qu’il s’est proclamé l’Imam Mahdi, le Sauveur qu’ils attendent. Il ne l’était pas, mais beaucoup le croyaient. Dans le zoroastrisme, il y a aussi une tradition d’un Grand qui est à venir. Parmi nous, il y a les Adventistes du Septième Jour et d’autres sociétés similaires; et nous avons parmi nous l’Ordre de l’Étoile en Orient, qui essaie de préparer ses membres (et aussi les étrangers) à la venue prochaine de l’Enseignant mondial.

Pourquoi y a-t-il une si grande attente de la venue du Seigneur? Nous qui étudions le côté intérieur des choses savons qu’il est le reflet dans l’esprit des hommes de la connaissance d’Êtres plus grands; la corniche de connaissance des Adeptes et des Anges. Ils savent que le Christ vient bientôt, et leur connaissance se retrouve dans l’atmosphère mentale; elle se communique à notre corps mental par une vibration sympathique, et elle [47] nous donne cette grande attente. Elle est le reflet des pensées des Êtres supérieurs qui savent.

Il est certain que les besoins du monde sont grands. Personne ne peut le nier, et nous pouvons nous rappeler que dans une écriture plus ancienne que toutes les nôtres, l’Enseignant du Monde est représenté comme disant: « Quand le mal triomphe, alors je viens pour aider. » Ce n’est pas que nous ne sachions pas ce que nous devrions faire. Nous admettons les principes du bien et du mal comme tout le monde, mais nous ne les appliquons pas. Ce n’est pas une nouvelle vérité que nous voulons, mais une nouvelle inspiration pour pratiquer l’ancienne vérité. Il y a un grand désir d’aider parmi beaucoup de gens. C’est l’un des signes des temps; mais ils ne savent pas par où commencer. Chacun essaie sa petite panacée, et peut-être qu’elle réussit un peu, mais dans l’ensemble elle échoue. Ils accueilleront l’idée de quelqu’un qui sait, et qui peut enseigner.

Certains d’entre nous étudient cette chose, et d’autres choses similaires, depuis de nombreuses années. Moi-même, je travaille sur ce côté intérieur des choses, sous une instruction précise, depuis trente-sept ans, et pour mon propre compte, vingt ans auparavant. Certains d’entre nous, au cours de ces études, ont été conduits aux pieds de Grands Maîtres qui connaissent ces choses, ceux qui sont responsables de l’évolution du monde; nous pouvons donc avec confiance répéter ce que nous entendons de leur part, à savoir que la Venue du Seigneur s’approche, qu’il ne faudra pas longtemps maintenant, comme nous mesurons le temps terrestre, avant qu’Il n’apparaisse parmi nous. Nous ne pouvons pas prétendre dire un an ou deux, car ce que l’on nous dit est toujours dans ce sens: « Quand la terre sera prête par vos efforts, je viendrai », et cela doit être bientôt, car le besoin est si grand. Cela, bien sûr, n’est pas une preuve [48 ] pour d’autres. Pour autant qu’ils le sachent, il se peut que nous rêvions, que nous nous trompions complètement dans ce que nous pensons, mais je suggère que nous donnions au moins un témoignage direct, ce qui est relativement rare dans les questions religieuses, pour que ce que nous disons constitue un élément de preuve qui doit être pris en compte.

Regardez autour du monde et voyez combien l’attente est répandue; voyez combien le besoin est grand; voyez la nouvelle race qui attend la religion qui lui conviendra en grandissant. De nombreux indices nous permettent de comprendre que cet Avènement n’est pas loin1, et même si ce que nous voyons et savons de nous-mêmes n’est pas une preuve pour quiconque, nous faisons en tout cas notre devoir en annonçant la venue.

Faisons alors un effort aussi déterminé que possible pour nous préparer au Christ; essayons de nous purifier, essayons de faire de nous ce que nous voulons être s’Il doit venir; et aidons à préparer Son chemin. Il y a longtemps, quand Il est venu en Judée, il y avait un Jean-Baptiste. Soyons, chacun d’entre nous, en fonction de son pouvoir et de ses possibilités, Jean le Baptiste. Ne le laissons pas cette fois avec un seul héraut; soyons des milliers à essayer de préparer la voie du Seigneur et de rendre ses chemins droits. Car quand le monde sera prêt, Il viendra. Alors rejoignons le travail de l’Ordre de l’Étoile à l’Est ou de l’Église catholique libérale; que chacun travaille à sa manière pour un temps meilleur, un temps de fraternité et d’amour, car c’est ce que le Christ nous prêchera quand Il viendra. Cultivons la fraternité et l’amour afin d’être prêts à Le recevoir, afin de profiter de ce qu’Il a à nous dire et à offrir à [49] nos cœurs, nos mains, nos paroles, pour L’aider dans le travail qu’il doit faire.

  1. Nous ne devons pas oublier qu’il y a un autre aspect de la venue du Christ – la venue dans le cœur de chaque individu, le développement du principe du Christ en nous –. Un grand et glorieux mystère sous-tend tout cela: la connexion merveilleuse, et pourtant la plus intime, entre la Deuxième Personne de la Sainte Trinité et le grand Instructeur Mondial, et à son tour le lien qui les relie tous deux à ce principe du Christ dans l’homme auquel nous donnons souvent le nom d’intuition. Mais en fait, cela signifie bien plus que l’intuition; cela signifie la sagesse qui sait, non pas par un processus de raisonnement mais par une certitude intérieure absolue. Ce développement doit venir de chaque homme. Ce principe du Christ est en chacun de nous; il peut être éveillé – il est déjà éveillé parmi nous en ce moment même, et à mesure qu’il se déploie, nous réalisons la véritable fraternité de l’homme, parce que nous réalisons la paternité de Dieu. Nous en venons à savoir que otre conscience séparée n’est rien d’autre qu’une illusion – que nous ne faisons qu’un en Lui. Premièrement, un avec tous ceux qui Le connaissent et l’aiment; et ensuite, par une extension encore plus grande, avec le monde entier, qu’ils le connaissent déjà ou non. Toucher cette merveilleuse conscience, réaliser le Christ en nous, n’est pas impossible, car certains le font déjà maintenant. Des lueurs de sa gloire se manifestent parfois; des éclairs de paix merveilleuse et édifiante, de sorte qu’au moins pendant quelques instants nous savons. Et ceux d’entre nous à qui ces apparitions sont venues ne peuvent jamais les oublier; même si beaucoup plus tard le doute et l’incertitude, la tristesse et même le désespoir peuvent nous submerger, nous avons su, et [50] dès lors, à l’intérieur, nous savons toujours, et cette certitude, rien ne peut l’ébranler.

Il est vrai que la plupart de ceux qui touchent un instant à cette gloire la touchent inconsciemment, ne sachant pas ce qu’elle est, ne réalisant pas l’intensité de sa splendeur, ne voyant pas où elle les mènerait. Ils savent qu’ils ont des moments d’extase, des moments où l’amour de Dieu les atteint d’une manière qu’ils n’avaient jamais imaginée auparavant, une plus grande intensité de béatitude qui les touche, qui est bien au-delà de toutes les choses terrestres. Mais au fur et à mesure que nous progressons, cette certitude viendra plus souvent et plus pleinement, et restera avec nous plus longtemps, jusqu’à ce qu’enfin cette conscience supérieure soit la nôtre à perpétuité – « le Christ en nous et nous en Lui ». Car il y a ceux qui s’efforcent délibérément de gagner cette gloire et cette splendeur, qui s’efforcent de les traiter scientifiquement, et donc de laisser la connaissance grandir de plus en plus jusqu’à ce qu’ils entrent consciemment dans la gloire et la plénitude du Christ lui-même, réalisant le Dieu en l’homme, parce qu’ils font eux-mêmes consciemment partie de ce Dieu. C’est la naissance du Christ dans le cœur de l’homme, et comme c’est assurément une chose très réelle. C’est en ce sens que nous pouvons dire que le Christ est le Sauveur du monde, car c’est seulement par cette expérience que l’homme peut atteindre ce que Dieu veut qu’il atteigne.

Se développer intentionnellement comme décrit ci-dessus est le chemin le plus court et le plus direct vers un tel éveil. Je ne dis pas que c’est la seule voie. On peut atteindre cette élévation par une absorption intellectuelle intense, par un travail acharné et la pratique de la vertu. Mais la méthode la plus courte et la plus directe pour atteindre rapidement le plus haut niveau est l’éveil délibéré du Christ dans le cœur même de l’humanité. [51] Pour cela et pour sa glorieuse possibilité, nous rendons également grâce à la saison sainte de Noël.

Comment saurons-nous si nous sommes sur la voie de ce glorieux couronnement? Que pouvons-nous faire pour nous rapprocher de cette béatitude suprême? Si le Christ doit naître dans nos cœurs, nous devons vivre la vie du Christ; nous devons montrer son esprit à ceux qui nous entourent. Et l’esprit du Christ, c’est d’abord l’amour et la fraternité. L’homme en qui il se développe fera certainement preuve d’amour, de gentillesse, de tolérance, de compréhension – une croissance générale tout autour, une augmentation de la qualité que, faute d’un meilleur mot, nous appelons souvent Grandeur [bigness]. On parle de grand homme quand il est d’une grande tolérance, d’un cœur ouvert, d’un grand caractère; et ce sont justement ces qualités qui sont le résultat du déploiement de ce principe du Christ.

Ils se manifestent dans la vie quotidienne de diverses manières, notamment par le fait que l’homme commence à avoir une meilleure vision des gens et des choses au lieu de voir la pire de leurs facettes, par le fait qu’il s’exerce à construire le mieux possible les paroles et les actions de ses semblables au lieu (comme nous le faisons si souvent, je le crains) de la pire. Nous constaterons que lorsque nous pensons aux actions d’un homme, nous les attribuons constamment à une faiblesse ou à un défaut en lui; nous lui attribuons une sorte de motif. Si nous étions en mesure (ce qui n’est pas le cas de la plupart d’entre nous) de nous mettre derrière la pensée de cet homme, nous découvririons rapidement pourquoi il a fait ou dit une certaine chose, nous constaterions que notre attribution de motif était dans la plupart des cas absolument incorrecte et injuste, que la raison pour laquelle il a fait ce qu’il a fait était beaucoup plus crédible que nous étions prêts à le supposer, et qu’il [52] a eu dans son esprit quelque pensée qui ne nous est même pas venue à l’esprit. Cette attribution d’un motif est une habitude; nous nous retrouvons tous à le faire, jusqu’à ce que, par une pratique et des soins réguliers, nous apprenions à ne pas le faire, mais à n’attribuer à autrui que les pensées les plus élevées et les meilleures. En faisant cela, nous pouvons parfois être trompés, mais il vaut mieux mille fois former une estimation erronée dans ce sens, que de faire une seule fois à un homme l’injustice de lui attribuer un motif et un plan de pensée plus bas que celui qui était réellement le sien. L’homme en qui commence ce merveilleux pli abandonne toute critique inutile, et apprend à voir le bien en toute chose, même quand il faut un peu de recherche pour le trouver, quand il n’est pas aussi évident que les caractéristiques plus répréhensibles.

Un autre signe infaillible de la croissance du principe du Christ dans un homme est le désintéressement, car c’est la clé de tout, la vertu centrale qui donne naissance à tous les autres.

On voit tout de suite quel changement cela provoquerait dans le monde si de tels sentiments étaient largement répandus. Comme tout serait différent si chaque homme pensait d’abord aux autres – si chaque homme était disposé à adopter le point de vue le plus large et le plus tolérant, et à attribuer les meilleurs motifs possibles au lieu de motifs toujours mauvais! Peut-être ne pouvons-nous pas espérer qu’un grand nombre de personnes atteigne ce niveau à l’heure actuelle, car il faudrait évidemment une évolution de plusieurs milliers d’années; mais il y a un facteur qui entre en jeu et dont il faudra tenir compte pour ceux qui essaient de prévoir l’avenir, à savoir la venue physique du Christ, le Maître du monde, qui sera parmi nous et nous aidera [53] une fois de plus. Nous ne pouvons pas dire dans quelle mesure sa présence peut affecter le peuple. Une influence aussi énorme que la sienne; le pouvoir de persuasion de la voix qui a parlé comme jamais l’homme n’a parlé; le fait que son enseignement sera rapporté simultanément dans le monde entier, et que lui-même visitera probablement tous les pays du monde successivement; toutes ces considérations nous montrent qu’il s’agit là d’un facteur dont l’influence est incalculable. Il a bien préparé le moment où une attitude désintéressée deviendra beaucoup plus générale qu’il ne semble maintenant raisonnable de l’espérer.

Il se peut que le monde en général ne soit pas aussi éloigné que nous le pensons de cette attitude supérieure et grandiose. Il est sans aucun doute plein d’un égoïsme amer et d’un manque de raison, comme le montre clairement la prévalence des grèves, des luttes et du désordre partout. La plupart des paroles et des actes de l’homme moyen sont égoïstes; et pourtant, cet homme moyen – un spécimen parfaitement normal – a été trouvé capable, dans une grande urgence, de s’élever soudainement à des sommets d’héroïsme dont nous aurions pu le supposer tout à fait incapable. Un homme, apparemment comme ses semblables, un homme rude et commun, sacrifiera délibérément sa vie pour sauver un camarade. Cela montre qu’il y a les graines du bon sentiment en chaque homme, et que, grâce à la bonne puissance appliquée, au bon moment et de la bonne manière, l’homme ordinaire peut être élevé à de grandes hauteurs.

Pendant la grande guerre, des milliers d’hommes se sont présentés volontairement pour risquer leur vie, pour se battre pour un idéal, pour le maintien d’un traité, parce que la parole de notre pays était engagée. Ceux qui se sont battus n’avaient rien à voir avec la promesse de cette parole, mais [54] ils étaient prêts à se consacrer au maximum pour racheter la garantie de leur pays. Cela a un côté optimiste; c’est un bon présage pour l’avenir; car l’homme qui est prêt à donner sa vie pour un idéal maintenant peut très probablement être prêt à passer sa vie à suivre un idéal quand il reviendra dans une autre incarnation. Ainsi, le monde en général est peut-être plus prêt que nous ne le pensons à répondre à la puissante influence que le grand Maître apporte.

Peu sont capables de se faire une idée de ce que sera cette influence. Seuls ceux qui ont été en contact avec certains des grands Adeptes peuvent estimer le pouvoir du Maître des maîtres; et même eux ne peuvent que faiblement esquisser le formidable rayonnement d’amour et de force qui émanera de cette puissante Personnalité. Il se pourrait bien qu’en Sa présence, ce qui serait autrement sans espoir et impossible soit facile à réaliser; il se pourrait que sous cette merveilleuse influence, les hommes se réveillent et mettent leur bon sens au service des différents problèmes qui se présentent à eux. Il n’y a rien de trop grand à espérer d’une telle puissance.

Toute cette séparation est une illusion; nous sommes un dans le Christ; et savoir et réaliser cela pleinement, c’est éveiller le Christ en nous. Souvenez-vous qu’il est écrit dans l’Écriture: « Le Christ en vous, l’espérance de la gloire. » C’est précisément la présence de ce principe du Christ en nous qui apporte l’espérance de la gloire à toute âme humaine. Sans cela, nous serions perdus; c’est le vrai Christ, la croyance en Celui qui est nécessaire pour le salut – non pas le salut d’un enfer mythique, mais de la roue de la naissance et de la mort qui se répète sans cesse. [55] S’échapper de cette roue, c’est éviter la route large et facile qui mène à la mort (et à la naissance et à la mort et à la naissance encore et encore) et prendre le chemin étroit et plus difficile qui mène à la royauté du ciel, où la mort est une impossibilité ridicule – où la vie, et l’augmentation de la vie, du pouvoir et de l’amour, et tout ce que cela signifie, constituent le seul avenir possible devant les fils des hommes. La voie de la fuite réside dans cette évolution.

Si le Christ naît mille fois à Bethléem,

mais pas en toi-même,

ton âme sera désespérée.

  1. Toutes les grands fêtes ont un autre aspect, et celui-ci l’a parmi les autres – peut-être même qu’il l’a de façon prééminente. Ce sont toues des canaux spéciaux de force-occasions sur lesquels un plus grand déversement de puissance divine a lieu – plus grand, je veux dire, que dans les temps ordinaires. Que cette pensée ne nous semble pas étrange; ne l’imaginons pas comme une limitation de la toute-puissance de Dieu. Car Dieu lui-même travaille par des moyens et profite des opportunités; et sa merveilleuse création est si totalement unique en Lui, si mystiquement liée, que lorsque les étoiles se déplacent dans leur course, il y a des moments où certaines énergies sont plus facilement disponibles qu’à d’autres – lorsque les ponts sont dégagés, les canaux s’ouvrent; et Noël est un tel moment. Ces occasions spéciales, ces grandes fêtes, ne sont pas de simples com-mémorations; elles indiquent des actions précises sur le chemin du Christ vivant qui est à la tête de son Église. Tous les membres de l’Église sont membres du Christ et sont définitivement liés à Lui par le baptême et la confirmation, et plus encore par le très saint sacrement de son amour; ils sont donc toujours, dans une certaine mesure, sous sa influence. [56] Mais il a ordonné certaines méthodes pour répandre son influence sur son Église, et la plus grande de toutes est le sacrement de la Sainte Eucharistie. Il y a donc des moments et des conditions particulières où le déversement est plus définitivement disponible. Nous sommes toujours en lien avec le Christ, et pourtant nous savons tous que nous sommes plus étroitement liés à Lui – que le lien est plus vivant, plus vif – lorsque nous venons dans Son Église, lorsque nous nous trouvons devant Sa présence dans le pain et le vin qu’Il a choisi pour être Son véhicule, par lequel Il se représente Lui-même à nos sens extérieurs.

De même que cette Présence est plus intime que la Présence qui est toujours avec nous, de même nous avons une extraordinaire effusion de pouvoir à certains moments et à certaines saisons. Il y a certainement un déversement plus important, plus universellement assimilable, les jours de Noël, de Pâques, de l’Ascension, de la Pentecôte, du dimanche de la Trinité; chacun de ces jours a son caractère particulier. Un jour tel que cette grande fête de Noël est une véritable opportunité pour chacun d’entre nous, car il y a alors un flux de puissance divine plus fort et plus défini, simplement parce que le monde entier est mieux préparé à la recevoir.

Il est bon pour l’étudiant de mettre de côté les vieilles conceptions et les préjugés et de faire un effort déterminé pour comprendre le principe qui sous-tend toute cette question de l’effusion de la force utile à partir de plans supérieurs. Ce principe est simple et scientifique, mais la plupart des gens doivent réorganiser leur pensée sur les questions religieuses avant de pouvoir le saisir. Aussi prodigieuse que soit la force disponible pour l’aide spirituelle de l’homme, elle est néanmoins [57] une loi absolue et immuable selon laquelle elle ne doit jamais être gaspillée – qu’elle doit être utilisée au mieux. Cela vaut à tous les niveaux. Dans le plus merveilleux des sacrements de la Sainte Eucharistie, nous avons le privilège de faire appel à de grands anges pour nous aider, et le point central de toute la cérémonie, la consécration, est l’acte de notre Seigneur lui-même par l’intermédiaire de l’ange de la Présence; pourtant, l’ensemble de ce formidable déversement dépend de notre initiative. C’est le fait qu’un prêtre soit prêt à célébrer qui donne l’occasion, qui met en marche toute cette merveilleuse machinerie céleste, qui fait que cela (si nous pouvons le dire avec la plus grande révérence) « vaut la peine » pour notre Seigneur et pour ses Anges de faire cette chose particulière de cette façon particulière. Le Seigneur Christ est un grand fonctionnaire de la Hiérarchie, et en tant que tel, Il déverse toujours ces forces merveilleuses à Son propre niveau élevé.

C’est un axiome que le travail le plus élevé que chacun puisse faire est surtout et essentiellement le travail qui lui est assigné. Par exemple, ceux d’entre nous qui peuvent travailler dans le monde astral passent leurs nuits à essayer de faire le travail d’aides invisibles, d’aider les gens dans la douleur et la souffrance. Nous voulons faire tout ce que nous pouvons. Indiscutablement, l’un de nos maîtres ou l’un des grands saints pourrait faire bien plus dans ce travail que n’importe lequel d’entre nous, et pourtant il ne le ferait pas, parce qu’il peut faire un travail cent fois plus efficace sur des plans supérieurs, et le fait qu’il puisse faire ce travail le marque, de sorte que pour lui, faire ce travail inférieur serait un gaspillage de force.

Si un homme prend la peine de se qualifier pour faire des travaux de recherche en rapport avec une grande université, [58] il est évident que ce serait gaspiller sa force que de l’obliger à moissonner un champ ou à réparer une route, même s’il le ferait probablement mieux et avec plus de douceur que les personnes auxquelles ce travail est habituellement confié; mais il est évidemment préférable pour la communauté dans son ensemble que chaque homme accomplisse son travail le plus élevé.

Cela reste valable tout au long du processus. Pour l’Instructeur du Monde, qui peut exercer des pouvoirs supérieurs à ceux de tout autre Maître ou saint, ce serait une perte de temps de faire le travail qu’ils font habituellement, car il peut faire quelque chose de bien plus grand encore. Il est donc préférable que chaque Maître et chaque saint fasse le travail qu’il peut faire, et qu’au-dessus de lui le Maître du Monde fasse son meilleur travail, et qu’ici-bas nous fassions ce travail à notre niveau. Il n’y a qu’un seul point de vue que les Grands tiennent en ce qui concerne le travail, et c’est que la plus grande quantité possible de celui-ci doit être faite sous les conditions les plus économiques, afin que le pouvoir puisse aller plus loin.

Le Seigneur ne se détournerait pas du travail supérieur qu’Il accomplit, pour faire tout ce que nous pouvons faire, à moins que cela ne soit rendu profitable du point de vue du progrès de l’ensemble qu’Il le fasse. Si le monde doit être aidé, un certain travail doit être fait aux niveaux inférieurs aussi bien qu’aux niveaux supérieurs. Pour Lui, faire passer sa puissance d’en haut dans le monde d’en bas signifierait une grande dépense de son énergie, et économiquement le résultat produit ne serait pas  »rentable », si l’on peut s’aventurer à le dire ainsi. Il pourrait faire beaucoup plus avec la même quantité de force de niveau supérieur; mais si nous Lui fournissons les canaux, c’est que cela [59] « vaut la peine » de faire le travail à travers nous, parce qu’une petite force venant d’en haut peut faire beaucoup ici-bas si le canal est fourni pour cela.

Lorsque la congrégation d’une église fournit l’amour, la dévotion et l’enthousiasme avec lesquels le magnifique édifice eucharistique peut être construit, il vaut la peine que les grands Anges descendent et aident, parce que le matériel est déjà donné. Cela ne vaudrait pas la peine, tant ces choses sont équilibrées, s’ils devaient fournir le matériel sur le plan inférieur, car cela leur causerait un grand problème, car une descente dans la matière physique serait nécessaire; ce ne serait pas une utilisation économique de leur pouvoir. Mais lorsque nous fournissons le matériel, cela « vaut la peine » de l’intensifier; après qu’ils l’aient suscité et intensifié, il vaut alors « la peine » pour le Christ de faire un formidable déferlement de sa puissance; mais il ne serait pas économique pour Lui de le faire si ces conditions n’avaient pas été fournies.

Ce que j’ai écrit plus haut à propos du service eucharistique est également vrai pour l’effusion spéciale d’énergie divine lors de ces grandes fêtes. Au niveau supérieur, la force divine ne cesse d’affluer et d’accomplir son travail. Lorsque les hommes sont prêts à en tirer parti à un degré inhabituel, il devient « intéressant » d’en transmuter une grande partie pour l’utiliser au niveau inférieur. Ainsi, une fois de plus, l’initiative nous est laissée; lorsque nous fournissons les conditions, on en profite immédiatement.

Le soleil brille toujours, mais il n’est pas toujours visible pour nous sur terre, parce que les nuages artificiels se mettent en travers de notre chemin et l’excluent. C’est seulement ainsi que le divin [60] Christ se répand toujours, mais nous faisons parfois nos propres nuages, qui gênent et empêchent cette puissance divine d’influencer nos vies à certains moments. Ce n’est pas la faute du Christ, mais la nôtre. Et donc, dans Sa bonté – parce qu’il y a tant de Son peuple qui ne sont pas encore capables de toucher ces plans supérieurs, bien au-dessus de tous les nuages terrestres, là où la lumière du soleil de Sa Présence est toujours vive – Il a prévu des moments où il sera plus facile pour les hommes de s’approcher de Lui. Bien que nous savons que nous sommes tous toujours proches de Lui, nous le ressentons quand même plus à certains moments qu’à d’autres.

Lorsqu’un homme est dans un état de grand amour, de grande dévotion, de grand bonheur, il envoie ce qui est littéralement une flèche de dévotion, qui perce dans les plans supérieurs, et alors descend sur cet homme une réponse d’amour et de bénédiction proportionnée à son propre sentiment. Certaines personnes pourraient dire, sans comprendre: « Mais pourquoi un tel épanchement ne viendrait-il pas toujours? » Parce qu’il n’est pas toujours prêt à le recevoir. Je suppose qu’il aurait pu être disposé dans la nature de telle sorte que le soleil soit assez fort pour lécher et chasser tout nuage éventuel. Je ne sais pas si cela aurait été une bonne chose pour l’agriculture s’il en avait été ainsi; en tout cas, ce n’est pas le plan sur lequel le monde travaille. Les nuages ne retiennent pas toute la vie la force qui est déversée par le soleil; ils n’en retiennent qu’une partie, et une plus grande partie de sa lumière, mais pas la force qui maintient ses mondes en vie; et il en va de même pour son grand prototype, le Seigneur lui-même. Lorsqu’un homme perce les nuages qu’il a lui-même créés, il est capable de recevoir cette pluie [61] de la bénédiction divine, sinon il ne pourrait pas la recevoir, il faudrait la lui imposer, et ce n’est pas la façon dont Dieu traite l’homme. Il ne s’impose jamais à lui. Il y a une très bonne raison à cela; cela n’aiderait pas notre évolution s’il le faisait. C’est la loi, et si nous voulons recevoir sa grâce, nous devons nous ouvrir à son influx. Un individu peut le faire dans une certaine mesure; mais lorsque des milliers et des milliers de personnes se combinent pour le faire, nous voyons immédiatement l’opportunité de cette pluie de ce que nous devons appeler la grâce, la force, la puissance et l’amour, qui ne cesse de couler.

Noël est une période où cette opportunité est proche et vivante; mais la mesure dans laquelle nous pouvons en profiter dépend de plusieurs facteurs. Tout d’abord, et surtout, cela dépend de la mesure dans laquelle l’esprit de Noël est entré dans nos cœurs. Si nous sommes remplis de la paix et de la bonne volonté de Noël, la bonne volonté du Christ lui-même peut atteindre nos cœurs.

Cela dépend aussi de la mesure dans laquelle nous avons utilisé la saison de l’Avent comme une période de préparation spéciale. Il y a certaines vertus que nous aurions dû essayer de cultiver en nous, certains vices que nous aurions dû réprimer; si cela a été fait, nous sommes d’autant plus prêts à profiter de cette grande effusion saisonnière de puissance certaine. Soyez sûrs que ce pouvoir est bien réel. Ce que nous appelons parfois la grâce de Dieu est une force aussi précise et aussi réelle que l’électricité ou la vapeur; mais elle concerne une matière supérieure. Dire cela, ce n’est pas matérialiser une conception spirituelle, c’est plutôt un effort pour ramener une grande vérité à notre compréhension, pour la rendre claire et réelle pour nous. Nous sommes des créatures matérielles; nous avons encore [62] un corps; non seulement le corps physique que tous voient, mais aussi le corps émotionnel et le corps mental. Mais tous ces corps sont matériels. Il y a un esprit qui se cache derrière tout cela – un esprit que personne ne peut voir, que personne ne peut toucher; mais il est encore bien au-dessus de nous, et quand nous pourrons le réaliser parfaitement, nous serons cachés avec le Christ en Dieu. Mais maintenant, et en attendant, nous vivons dans des corps; et c’est à travers et au moyen de ces corps que nous devons être affectés. C’est pourquoi le Christ lui-même déverse une influence voilée sous des formes matérielles afin qu’elle puisse nous aider. Sinon, elle passerait au-dessus de nous et au-delà de nous, et pour nous, ce serait comme si elle ne l’était pas. C’est pourquoi Il met à part certaines périodes, comme Noël, où cette effusion peut descendre à un niveau inférieur et nous influencer plus facilement; Il met à part certains lieux, comme ses églises, où nous pouvons être plus facilement, plus aisément atteints.

Tout homme, où qu’il soit, peut toucher l’esprit du Christ dans la mesure où son âme (qui est l’homme réel) est en harmonie avec cet esprit. Mais les lieux spécialement consacrés et magnétisés qui sont mis à part pour Son service rendent ce travail plus facile, car leur influence est destinée à nous mettre dans une condition où nous pouvons recevoir cette aide d’en haut. Nous n’avons qu’à y réfléchir avec bon sens et avec raison, et nous verrons qu’il doit en être ainsi. Une église est l’un des lieux mis à part pour son service; Noël est l’une de ces occasions sur lesquelles il est plus facile pour tous de s’approcher de Lui.

Essayons donc de réaliser que le jour de Noël est une occasion personnelle pour chacun d’entre nous; que nous ne nous contentons pas de répéter une vieille formule lorsque nous [63] chantons « Un Enfant nous est né, un Fils nous est donné. » Il y a en fait une effusion définie de cette force divine pour chaque membre de Son Église, et la mesure dans laquelle nous pouvons y participer, la quantité de laquelle que nous pouvons en tirer, n’est limitée que par notre pouvoir de recevoir. Le Christ est illimité, et son pouvoir rayonne sur le monde entier. Ce que chacun de nous peut en tirer est notre affaire; c’est entre nos mains. Ouvrons nos cœurs à l’esprit de l’Enfant-Christ, à l’esprit de Noël, et ce Christ-Enfant remplira nos cœurs de sa joie et de sa paix.

En outre, nous ne devons pas perdre de vue que la préparation ne se fait pas par nous-mêmes sur le plan physique, car lors de toutes les grandes fêtes, des foules d’anges plus nombreuses se rassemblent autour de nos autels, et l’effusion est certainement plus grande en conséquence. Chaque dimanche, les Anges se rassemblent autour de chaque célébration, car une certaine section de cet Ordre glorieux a pris pour tâche spécifique de dispenser cette force en relation avec l’Église chrétienne; mais les jours tels que Noël, Pâques, le jour de l’Ascension ou la Pentecôte, non seulement cette section est en action, mais pour le moment presque tous leurs frères Anges se concentrent sur cette branche spéciale du travail. Bien entendu, cela n’est pas seulement vrai pour la religion chrétienne, mais aussi pour d’autres religions. Par exemple, lors de la grande fête du Wesak des bouddhistes, on peut dire que presque toute l’armée céleste est temporairement concentrée sur le travail lié à cette fête. On verra donc qu’il y a des raisons pour l’insistance de notre Église sur l’importance d’observer les saisons ecclésiastiques, et des raisons aussi pour la demande spéciale faite [64] dans le livre de prières de l’Église d’Angleterre que tous ses membres doivent communiquer au moins trois fois par an, dont Pâques.

  1. Enfin, il y a un aspect de Noël comme une saison de réjouissance, en dehors de son côté religieux si quoi que ce soit qui s’y rattache peut jamais être en dehors de cela. C’est cet aspect qui est si important dans l’œuvre de Charles Dickens, qui le dépeint toujours comme la fête de la bonne camaraderie. Le monde anglophone doit beaucoup à Dickens pour les leçons qu’il a données sur Noël.

C’est un temps de paix pour les hommes de bonne volonté, et il est certain qu’à cette époque, nous essayons tous d’être des hommes de bonne volonté; et il est remarquable de constater qu’un grand nombre de personnes y parvient. C’est une chose merveilleuse, cet esprit de Noël, ce véritable sentiment de fraternité qui se répand largement ce jour-là. Il y a une plus grande bonne volonté, une plus grande gentillesse et camaraderie, une plus grande fraternité le jour de Noël que tout le reste de l’année. Mais comme nous sommes submergés par le bruit et le tumulte du monde, comme nous ne pouvons pas encore tous ressentir cette noble cordialité de Noël tout le temps, il est au moins bon qu’il y ait un jour où le monde entier accepte de la ressentir, où chaque homme essaie de se rapprocher le plus possible de la fraternité qui devrait exister toute l’année. Il est également bon que nous nous efforcions de transmettre notre joie aux autres, qu’une bonne coutume ait vu le jour, selon laquelle le jour de Noël, les pauvres et les voisins sont aidés à réaliser la grande fraternité de l’humanité, car notre joie de Noël ne peut être parfaite que dans la mesure où nous la partageons avec [65] d’autres moins heureux que nous.

Que Noël entre dans nos cœurs et dans nos âmes, et essayons, chacun d’entre nous, de ressentir ce que les anges ont chanté si longtemps – d’abord « gloire à Dieu au plus haut des Cieux », et alors rien de moins que « paix sur terre et bonne volonté à l’égard de tous les hommes ».

1Cf. A World Expectant de A.E. Wodehouse.


Source: Charles W. Leadbeater: The Hidden Side of Christian Festivals

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