[372] Une observation de Goethe peut trouver sa place ici. Elle est particulièrement importante pour ce qui suit. Si l’on place dans la porte communicant entre deux pièces, dont l’une est sombre et l’autre éclairée, une fenêtre opaque et translucide, celle-ci apparaît jaune vue de la pièce sombre, mais bleue vue de la pièce éclairée. Le bleu et le jaune sont ce que l’on appelle des couleurs complémentaires ou des oppositions polaires. Imaginons donc que les deux chambres représentent l’Homme et l’univers, la fenêtre intermédiaire le messager Planétaire comme leur organe sensoriel commun! Il devient alors clair que le Rajas transcendant apparaît à l’Homme comme le Tamas incorporé en lui, le Tamas transcendant comme le Rajas incorporé en lui et le Sattwa transcendant comme le Sattwa incorporé en lui. Il en résulte maintenant toute une série de nouvelles conséquences d’une profondeur insoupçonnée!
Le masculin et le féminin
Si nous nous souvenons tout d’abord que l’opposition entre le masculin et le féminin était également une telle opposition polaire, que l’Eau paraissait féminine par rapport à l’Air masculin, celui-ci à nouveau féminin par rapport à la qualité masculine du Feu, mais l’Eau elle-même à nouveau masculine par rapport à la qualité féminine de la Terre, le Soleil féminin par rapport à l' »apeiron« , mais masculin par rapport à la Lune, celle-ci à nouveau féminine par rapport au Soleil et masculine par rapport à la Terre, alors le double sens du chiffre 7 (lettres doubles) va maintenant nous apparaître sous un nouveau jour.
Ce qui apparaît tout d’abord sous cette nouvelle lumière, c’est le fait que chacune des quatre Planètes Mars, Vénus, Lune et Saturne, qui est attribuée à un Signe Rajas, doit également être représentante d’un Signe Tamas et inversement, le Soleil et la Lune devant être considérés ensemble comme une unité Planétaire – unique mais polairement séparée –, dont l’apparence masculine s’appelle Soleil et l’apparence féminine Lune. Si l’on ajoute à cette division sexuelle des différentes Planètes, qui est donnée par le rapport Rajas-Tamas, la nature sexuelle des Signes du zodiaque en tant que: Feu et Air au masculin, Eau et Terre au féminin, il en résulte que Mars par rapport à Vénus, qu’il s’agisse du rapport
- Bélier (Feu/Mars) vs Balance (Air/Venus); ou du rapport
- Scorpion (Eau/Mars) vs Taureau (Terre/Venus)
est toujours dans le rapport du masculin au féminin. Et pourtant, Vénus, en tant que Maître de la Balance, est dotée de la force masculine de Rajas. [373] D’autre part Mars, en tant que Maître du Scorpion, donc d’un Signe Tamas, est doté d’un attribut féminin.
En outre, le Soleil et la Lune, par rapport à Saturne, sont toujours dans le rapport du masculin au féminin, qu’il s’agisse de
- Lion (Feu/Soleil) vs Verseau (Air/Saturne); ou
- Cancer (Eau/Lune) vs Capricorne (Terre/Saturne).
Et pourtant, Saturne, en tant que Maître du Signe féminin du Capricorne, est doté de la force masculine Rajas et, d’autre part, le Soleil, en tant que héraut du Signe masculin du Lion, donc du Signe Tamas du Feu, est doté d’un attribut féminin.
Sexualité mondaine et Planètes
Le double sens du chiffre 7 se révèle maintenant être une double sexualité. Mais quel est le sens profond de cette double sexualité? Ne semble-t-il pas qu’à ce stade de notre étude des fonctions Planétaires, nous soyons à nouveau confrontés au même problème que celui qui a pris une importance si décisive dans l’étude des forces zodiacales – le problème de la sexualité mondaine? Sauf qu’il s’agit maintenant de savoir comment cette sexualité mondaine s’exerce au sein du monde Planétaire. Mais comme les Planètes sont des intermédiaires entre l’image cosmique de l’Homme et la forme humaine terrestre, nous devons maintenant remplacer la sexualité zodiacale par son reflet dans l’Homme terrestre, et la sexualité cosmique par la sexualité humaine, telle qu’elle est amenée dans le domaine humain par ces corsages venus de loin dans le zodiaque. À l’aide de ces « instruments sensoriels transcendants », l’Homme reflète la sexualité cosmique comme il le fait dans ses corps spirituel (Feu), mental (Air), émotionnel (Eau) et physique (Terre). Comment ce reflet se produit-il?
Lorsque nous recherchons la correspondance de la sexualité cosmique dans l’Homme, cela peut se faire dans deux sens. D’abord dans le sens où nous voyons dans le fait de la séparation de l’idée unique de l’Homme cosmique – l’Adam Kadmon – en deux formes de vie, l’Homme et la femme, l’accomplissement de la sexualité universelle dans la manifestation corporelle des individus humains, nous comprenons leur part céleste et terrestre de telle sorte que tout ce qui est donné à la Terre, qui lui est lié par une mémoire héréditaire et qui, par conséquent, est orienté vers le passé et constitue un fardeau, doit être considéré comme féminin, et comme masculin tout ce qui veut arracher au passé et à ses liens, qui est orienté vers l’avenir et qui délie le passé.
[374] Or, en nous plongeant dans cette antithèse apparemment si simple, nous nous apercevons aussitôt qu’il doit y avoir ici, dans la mesure où les oppositions que nous venons d’établir se remplissent à l’intérieur de l’Homme individuel, la même réciprocité qu’entre Rajas et Tamas, selon le côté par lequel on les saisit, et que même les notions de passé et de futur liées à cette opposition sont incluses dans cette réciprocité, comme nous l’avons déjà indiqué la dernière fois. Pour que la confusion soit totale: il y a aussi un masculin dans le passé et un féminin dans le futur!
Dans cette contemplation en profondeur de la sexualité du monde en l’Homme, nous devons reconnaître sans autre que le représentant du Tamas originel du monde, le Tamas duquel tout vient comme de l’œuf du monde et dans lequel tout retourne, est la femme, la femme comme porte d’entrée du monde révélé, MA – la « Grande Mère » –. Et comme c’est de Tamas que jaillit toute réalité révélée, c’est du féminin que jaillit tout ce qui prend forme sur Terre. La femme est la gardienne de tous les germes contenus dans Tamas et qui s’y trouvent encore en tant que germes de la mémoire du monde qui sont voilés. Ce qui prend forme en jaillissant de celle-ci ne se manifeste en ce monde que par le féminin de l’humanité. Si nous appelons production ce jaillissement du germe Tamas de la mémoire héréditaire, nous pouvons en conclure que toute production est une mission du féminin!
Par rapport à la substance vivante du corps physique, cette production s’appelle « enfantement » – par rapport à la substance spirituelle vivante, cet enfantement se transforme en enfantement spirituel, c’est-à-dire en création spirituelle. Si nous considérons maintenant que le corps et l’âme, en tant que ce qui est terrestre et aqueux en nous (Éléments Terre & Eau), sont de nature féminine, et que l’esprit et la volonté (Éléments Air & Feu), en tant que ce qui est aérien et ardent en nous, sont de nature masculine, nous comprenons sans peine que des deux sortes d’enfantement, le physique doit revenir à la femme, et le spirituel à l’Homme. La création spirituelle est dans le domaine aérien ce que la création physique est dans le domaine terrestre: une fonction tout à fait féminine. Il n’y a jamais eu de doute à ce sujet dans le sentiment immédiat des grands génies créateurs.
Mais si toute la force de production ou l’énergie Tamas irradiée dans notre monde se présente ici comme une énergie Rajas déguisée, sous quelle forme l’autre pôle de la sexualité mondiale se manifeste-t-il dans l’Homme? Eh bien, cet autre pôle ne prend jamais de forme visible [375], il reste ici une pure impulsion et est en tant que tel plus puissant que toute « apparence ». Le reflet du Rajas cosmique se présente à nous comme l’idée d’un idéal éternellement irréalisable et imputrescible, d’où émanent toutes les énergies de fécondation de la vie, en tant que représentant du principe du Père situé éternellement au-delà.
Si nous rassemblons les idées ci-dessus de manière succincte, il en résulte que l’homme et la femme sont essentiellement féminins dans leur apparence, tout comme l’ensemble du monde révélé est féminin. Ce qui est masculin dans l’homme et la femme vit dans les deux formes de vie de l’être humain comme l’impulsion de conquérir par ses propres moyens, un jour dans un avenir lointain, ce qui a été reçu en germe des mains du « père » dans le passé le plus lointain, le « moi » accompli, afin de le ramener à la maison comme le fruit Sattwa de la longue migration.