Sixième Chapitre

La Transfiguration – 02 février 2022

[118] L’histoire de la Transfiguration est celle du Christ emmenant ses trois disciples les plus proches en pensée et en esprit au Mont Thabor, avant d’y être transfiguré devant eux. Il s’est montré à eux comme le radieux augure. Il y avait deux éminentes personnes à côté de Lui, des hommes qui, pour les Juifs, représentaient les deux aspects de leur religion – d’un côté celui qui donne la loi, le côté de Moïse, qui a écrit le Pentateuque; et de l’autre Élie, qui était le premier et le plus grand de leurs prophètes – le grand prédicateur des Juifs. Ces deux hommes apparurent et se tinrent debout, parlant avec Lui; puis ils furent entourés d’une nuée lumineuse d’où sortit une voix qui est censée être celle de Dieu le Père, disant : « Voici mon Fils bien-aimé en qui j’ai mis toute mon affection; écoutez-Le. » Un phénomène similaire se serait produit lors du baptême du Christ; et comme il est dit que le Saint-Esprit s’est montré simultanément sous la forme d’une colombe, on parle souvent du baptême comme étant la seule occasion où les trois personnes de la Trinité ont été vues ensemble. Certains ont pensé que la Trinité au complet est également apparue au moment de la Transfiguration, suggérant que le nuage lumineux était dans ce cas une manifestation de la Troisième Personne. L’histoire nous dit que lorsque le nuage s’est dissipé, on ne voyait plus que Jésus, dans son apparence ordinaire d’homme.

[119] Quand on lit que le Christ choisit ses disciples – ceux qui sont les plus proches de lui, qui ont donc l’opportunité d’avancer le plus rapidement – pour les conduire eux seuls sur une montagne, ceux qui sont habitués à la symbologie orientale commencent à voir immédiatement dans quelle direction s’orientent nos pensées. La montagne n’est ni le Tabor ni le Hermon; mais, sur le plan intérieur, c’est le Mont de l’Initiation – le Mont sacré vers lequel, lors de la Collecte pour la fête de la Transfiguration, nous prions pour que nous puissions tous le gravir – voilà ce que signifie, en fait, être transfiguré.

Notez la description qui est donnée de notre Seigneur et de ceux qui L’ont assisté. Il est dit qu’il a été transfiguré devant eux, et que son vêtement était blanc et brillant, qu’il brillait comme la neige. Cela suggère immédiatement l’augoeides – l’Homme glorifié. Le corps physique, ici, brille au mieux très faiblement; l’astral est bien sûr plus brillant, et le mental encore plus. Mais au niveau du corps causal, l’Homme ressemble en effet à un grand Ange, car c’est le corps qui passe de vie en vie. Dans ce corps, rien de ce qui est mauvais ne peut être stocké – telle est la Loi de la Nature.

Ce corps causal, qui est le véhicule de l’âme, est permanent depuis le moment où nous quittons le règne animal jusqu’au moment où nous devenons des surhommes, atteignant quelque chose qui sort de l’humanité ordinaire. Il est construit de matière si fine qu’elle ne répondra pas à ces vibrations plus grossières que sont ce que nous appelons ici-bas le mal. Un Homme peut en avoir beaucoup dans ses véhicules inférieurs; il peut se sentir [120] mal, il peut penser mal, mais le mal ne peut pas nuire à l’âme qui l’habite, même s’il retarde l’Homme dans sa progression.

Supposons que nous trouvions un égoïsme bien développé chez l’homme d’ici-bas, caractérisé peut-être par l’orgueil et l’irritabilité. Si nous sommes capables de regarder son corps astral, nous y verrons des marques claires de ces qualités indéniables – le brun terne et sale de l’égoïsme, l’orange fort de l’orgueil et le rouge terne de la colère. Si nous sommes capables d’examiner le corps mental, nous y verrons toujours les mêmes marques; les couleurs y sont déjà beaucoup plus claires et plus subtiles, mais ce sont toujours les mêmes couleurs. Mais si nous examinons son corps causal, là où ces couleurs étaient si importantes dans le véhicule inférieur, nous trouverons simplement un espace vide. Quel est donc le problème de cet Homme? Pourquoi est-il égoïste? Pourquoi est-il fier? Pourquoi est-il en colère? Parce qu’il n’a pas encore intégré en lui les vertus contraires. Lorsqu’il aura intégré l’altruisme, cela apparaîtra dans son corps causal, et si nous examinons les corps inférieurs, nous y verrons la même reproduction en couleurs vives. Mais tant que l’égoïsme apparaît dans les véhicules inférieurs, cela indique clairement que l’altruisme n’a pas été développé dans les véhicules supérieurs. S’il montre de la colère dans les véhicules inférieurs, alors la patience ne se déploie pas pleinement dans l’âme. S’il montre de la fierté dans le bas, l’humilité et le jugement juste ne sont pas encore ses qualités d’âme évoluée. Heureusement pour nous, tout le bien que nous pouvons développer en nous s’enregistre en permanence; alors que le mal qui apparaît ne peut pas s’enregistrer du tout. [121] Toute vibration dans la direction du bien est un pas fait durablement; tout recul est, selon la loi de la Nature, une chose temporaire.

Nombreux sont les témoignages qui attestent cette vision du corps glorifié. Nous lisons la tradition de l’Église que des Saints ont pu montrer, pour un temps, l’apparence des grands Anges. Nous pouvons d’ailleurs souvent voir de telles choses dans nos services religieux – si nous avons les yeux pour le voir. Nous prions dans notre service de bénédiction pour que le Christ ouvre nos yeux afin que nous puissions voir ces choses merveilleuses, ces formes splendides et brillantes.

La Transfiguration est devant chacun d’entre nous. Il nous appartient de vivre de telle sorte que cette splendeur, cette gloire qui habite chacun d’entre nous puisse dès maintenant se manifester. Le Christ a dit à Son peuple: « Vous êtes des dieux, vous êtes tous les enfants du Très-Haut », Il n’a pas dit « Vous serez un jour des dieux », pas « Vous serez », mais « Vous êtes », Vous êtes ici et maintenant divins, l’esprit en vous est une étincelle de l’Esprit divin. Il vous suffit de la laisser se manifester et vous avez gagné ce pour quoi vous êtes envoyé ici »; « vous aurez alors accompli le dessein de ce qui vous a fait Homme », comme l’a dit un autre grand Maître.

Cette fête nous enseigne donc que chacun d’entre nous est capable de cette Transfiguration, qu’elle viendra inévitablement avec le temps et que nous devons garder ce grand fait à l’esprit [122] et vivre de telle manière que notre notre vie extérieure montre la gloire du Christ qui habite en nous.

Un aspect intéressant de ce symbolisme concerne la commémoration de la présence du Christ dans le temple de son père, juste vers la fin de la semaine consacrée à la célébration de la Transfiguration. Selon la loi juive, tout fils premier-né est considéré comme un Saint par le Seigneur et est définitivement consacré à Lui en tant que son prêtre. Je crains que cette idée ne soit l’héritage d’un état de civilisation bien inférieur dans lequel le fils premier-né était offert en sacrifice; mais cela n’apparaît pas, même au moment de la rédaction de la bible. On y dit seulement qu’il était saint pour le Seigneur, et que le père et la mère devaient donc le racheter au Seigneur en lui offrant autre chose à sa place. Ils devaient offrir un agneau; mais un agneau (bien que peu coûteux) étant encore au-dessus des moyens de certains, ils étaient autorisés à offrir deux pigeons à la place, et nous lisons dans le Nouveau Testament comment la Sainte Vierge, prenant les deux pigeons et le jeune enfant, alla Le présenter au Temple, et s’y présenta aussi pour la purification de la noblesse inégalée de sa maternité.

Il est étrange de penser que la plus grande fonction de la femme dans le monde est celle dont il faut se débarrasser pour la purifier ensuite. Mais cette idée est présente dans de nombreuses religions. Elle est très présente dans l’hindouisme; une trace y est visible dans les Églises anglicane et romaine lors du curieux service appelé les Relevailles. Dans l’Église catholique libérale, nous avons abandonné cette coutume, car nous ne pensons pas qu’une femme ait besoin d’être purifiée après avoir rempli la plus haute et la plus noble des fonctions ouvertes à [123] l’humanité – la fourniture d’un véhicule pour un ego en évolution. Mais c’était encore la loi en Judée, et selon cette loi, quarante jours après la naissance de Jésus, la Sainte Vierge a amené son enfant pour le pré-envoyer au Seigneur. L’histoire nous apprend que Siméon se trouvait dans le Temple à ce moment-là et que, dans sa reconnaissance d’avoir vu le Messie promis, il nous a donné le Nunc Dimittis, ce beau cantique que nous utilisons encore aujourd’hui:

Maintenant, Seigneur, tu laisses ton serviteur

S’en aller en paix, selon ta parole.

Car mes yeux ont vu ton salut,

Salut que tu as préparé devant tous les peuples,

Lumière pour éclairer les nations,

Et gloire d’Israël, ton peuple.

C’est l’histoire extérieure; qu’elle soit vraie ou non, je ne le sais pas. Comme je l’ai déjà dit, toute cette symbolique a au moins deux significations, et parfois plus. Elle indique les étapes de la vie de l’Initié, mais aussi les étapes de la descente de la Deuxième Personne de la Sainte Trinité dans la matière, un grand système de cosmogonie, qui est donné sous une forme ou une autre dans chaque religion. Malheureusement, au lieu de reprendre notre propre système du Credo, la plupart des chrétiens ont préféré accepter celui des juifs, inscrit dans les deux premiers chapitres du livre de la Genèse, qui est beaucoup moins clair que celui donné dans l’enseignement gnostique de la religion chrétienne.

Cette troisième initiation comporte un privilège certain, lequel est symbolisé par l’offrande dans le Temple. À cette étape, l’Homme est changé de fond en comble. L’ego de l’Homme est changé, parce qu’il est mis en contact plus étroit avec la [124] Monade, la puissante étincelle divine qui est en chacun de nous – ou plutôt qui plane sur chacun de nous, Peu à peu nous devons entrer en contact avec elle et apprendre à l’exprimer, afin que nous soyons aussi des dieux, comme le Christ l’a dit à son peuple. Ensuite, la personnalité à son tour, l’Homme que nous connaissons ici-bas, est transfigurée lors de cette initiation, parce qu’il est mis en contact beaucoup plus étroit avec l’âme qui se trouve en arrière-plan. L’opération symbolise donc bien comme une Transfiguration. Mais, à cette étape particulière, non seulement l’Homme se trouve ainsi face à son Père qui est aux Cieux (c’est-à-dire au Dieu qui est en nous), mais il se trouve aussi face à la manifestation extérieure de ce grand Père. Il entre en contact avec le Représentant ici dans ce monde de ce que nous appelons souvent la Déité Solaire. Il existe une grande Hiérarchie qui gouverne le monde et le dirige. Le monde n’est pas laissé à lui-même; il y a « que des Hommes rendus parfaits » qui occupent certaines fonctions définies dans le gouvernement intérieur et spirituel du monde, tout comme les ministres de la Couronne occupent des fonctions définies dans notre gouvernement extérieur ici sur le plan physique.

Il y a donc un Roi spirituel – leader de l’évolution pour chaque planète. Nous faisons référence à Lui dans cette dernière bénédiction, lorsque nous parlons de Lui comme l’Unique Initiateur, le grand Chef de tous les Saints appartenant à cette Terre. C’est au nom de ce Roi spirituel que toutes les Initiations sont données – tous les degrés sont conférés, comme nous devrions le dire dans un langage plus physique –, bien que dans toutes les étapes précédentes quelqu’un agit pour Lui en tant qu’adjoint, sa permission spéciale étant donné pour chaque occasion. Mais l’Homme qui a la chance d’atteindre cette troisième étape [125] se retrouve face à face avec ce Roi spirituel lui-même, car la règle veut qu’immédiatement après cette étape, le néophyte soit présenté à Lui. En effet, dans certains cas particuliers, Il prend lui-même en charge l’initiation au lieu de la conférer à un adjoint.

C’est pourquoi, en relation avec la fête de la Transfiguration, vient la fête de la Présentation du Christ au Temple, sa présentation à son Père. L’Homme qui a été transfiguré est amené dans la présence du Représentant de Son Père au ciel. C’est une signification secondaire qui se cache derrière le fait qu’il est présenté à sa propre Monade, qui est vraiment son Père aux cieux, le Dieu en nous.

Ce Mystère symbolise non seulement le progrès de l’Homme, mais aussi le progrès du monde entier. Dans le néo-platonisme et les philosophies grecques, on parle constamment du microcosme et du macrocosme. Cosmos est le monde ou l’univers; micro et macro signifient respectivement petit et grand. Nous avons donc le petit monde, le monde de l’Homme lui-même, et nous avons le grand monde, qui est dans ce cas le système solaire. L’évolution de l’Homme et celle du système solaire ont certains points en commun qui sont d’un grand intérêt pour l’étudiant, car si nous comprenons l’un d’entre eux, nous pouvons comprendre l’autre, en tenant compte des différences de niveaux. L’année de l’Église indique toutes ces choses, même si, bien sûr, ce n’est qu’un des nombreux systèmes de présentation. Ils apparaissent encore plus clairement dans certaines [126] religions plus anciennes – dans le bouddhisme, dans l’hindouisme, dans le zoroastrisme –; mais les premiers Pères de l’Église étaient très soucieux d’affirmer que leur religion n’était en aucun cas en retard sur les autres: « Nous avons aussi des mystères qui nous expliquent les mêmes choses. » Mais malheureusement, dans cette longue période de l’âge des ténèbres où la plupart des choses qui méritaient d’être retenues ont été oubliées, ils se sont arrangés pour perdre la signification intérieure de ces magnifiques allégories, et par conséquent ils sont restés suspendus dans l’air avec seulement une histoire physique.

Si nous pensons à la cosmogonie (c’est-à-dire à la création du système solaire), l’Annonciation représente l’envoi de la Troisième Personne de la Sainte Trinité. C’est le Saint-Esprit qui est descendu sur la Vierge Marie; et cela caractérise cette Première Effusion dont nous avons pu prendre connaissance dans d’autres livres où ces faits sont présentés plus sous la forme orientale. Le Saint-Esprit couve la surface des eaux, ce qui n’est qu’une autre façon de dire que cette Première Effusion descend, plane et pénètre dans les mers vierges de la matière, qui sont caractérisées dans le système grec par la Sainte Vierge Marie, dont le nom latin Maria est le pluriel du mot « mer »; de sorte que son nom même implique une symbologie si évidente que nous pouvons à peine dire qu’elle est voilée.

L’ensemble est une vaste et belle allégorie, dans laquelle cette première descente est symbolisée par l’Annonciation, et longtemps après cela (le chemin ayant été lentement préparé dans le sein de la matière par ce Troisième Aspect que nous appelons Dieu le [127] Saint-Esprit) le deuxième aspect, Dieu le Fils, descend dans la matière, et le Christ naît comme au jour de Noël. C’est le Deuxième Aspect. Mais cette fructification de la matière, cette vivification de celle-ci, prend du temps; et ainsi dans l’allégorie elle montre son résultat quarante jours après la naissance dans la fête de la purification des grandes mers de matière, ce qui signifie leur vivification et leur élévation par la présence en elles, l’épanouissement de ce Second grand Aspect à travers elles.

Ce résultat apparaît lorsque le Christ nouveau-né est présenté au Père – lorsque la Troisième Effusion (qui vient du Premier Aspect, la Première Personne de la Sainte Trinité) arrive sur Lui; et que la purification parfaite de la matière est caractérisée par la Présentation du Christ dans son Temple à son Père. C’est la présentation du vin dans la Coupe du Saint Graal, la présence dans la coupe de son corps causal – de l’ego qui a été préparée tout au long de cette longue évolution. Ensuite, le rayon de la Première Personne descend d’en haut, de sorte que l’ego est connecté avec la Monade, et le Christ est présenté à son Père dans le Temple de son corps causal.

Lors de la fête de la Présentation, nous commençons notre service en violet, pour indiquer le processus de purification, car c’est la couleur qui porte les vibrations purificatrices; mais lorsque le Christ entre dans son Temple (qui est symbolisé par le port de l’Hostie, le véhicule, le vahan, du Christ), nous changeons notre front et nos vêtements en blanc pour Le recevoir, et nous allumons toutes les bougies [128] qui ont donné à cette fête le nom de Chandeleur, parce que le Christ est la Lumière du monde.

Il est intéressant de noter que dans l’Église, précisément comme dans la Franc-maçonnerie, un rituel magnifique et majestueux a été transmis à travers les siècles, avec le plus grand soin pour qu’aucun de ses détails hautement significatifs ne soit modifié dans la moindre mesure. Il est certain que, dans les deux cas, ceux qui ont si fidèlement rempli leur mission n’avaient aucune idée de la signification réelle des cérémonies dont ils protégeaient si soigneusement l’intégrité; mais grâce à leur fidélité, nous sommes maintenant en mesure d’interpréter exactement les informations que les fondateurs de ces systèmes avaient l’intention de transmettre à leurs disciples.


Source: Charles W. Leadbeater: The Hidden Side of Christian Festivals

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