AVANT-PROPOS

Ces notes sur l’Année de l’Église devaient à l’origine constituer un chapitre du premier volume de cette série, La science des sacrements. Il s’est toutefois avéré que ce livre devenait déjà peu maniable et qu’il y avait plus à dire sur l’année ecclésiastique qu’on ne pouvait le comprimer en un seul chapitre; il a donc semblé préférable de consacrer un volume séparé à son examen. Cela a également permis d’y ajouter quelques adresses diverses sur des points importants.

Le livre est en grande partie la reproduction d’une série de sermons donnés pour l’instruction d’une congrégation aux membres de laquelle les idées qu’il contient sont nouvelles. Comme il est peu probable que dans cette incarnation j’aie ce loisir, et comme d’autres congrégations désirent des informations sur ces sujets, il semble préférable de laisser les sermons se dérouler avec peu de corrections ou d’ajouts. Les répétitions occasionnelles et les expressions familières ne se trouveront donc pas dans ce livre, mais j’espère qu’il n’est pas sans valeur pour les étudiants de la chrétienté libérale et de la religion en général.

C.W.L.

INTRODUCTION

L’ANNÉE DE L’ÉGLISE

Dieu a un plan pour l’homme, et ce plan est évolutif. Vous êtes sortis de Lui, et c’est vers Lui que nous devons retourner. Les philosophes orientaux nous disent que nous sommes sur la nivritti marga, ou voie du retour, et un poète moderne exprime la même idée en d’autres termes: « Tout le but de la vie est de retourner vers Dieu. » L’Église du Christ existe uniquement pour aider l’homme à s’en sortir, et elle dispose de nombreuses méthodes ingénieuses pour offrir cette aide. L’une d’elles est l’organisation de l’année ecclésiastique, qui diffère quelque peu de celle de la vie civile.

En gros, elle se divise en deux parties, dont la première est consacrée à la mise en scène des différentes étapes du chemin à parcourir et la seconde à l’application pratique de ce qui a été enseigné. Dans les deux parties sont disséminées diverses fêtes dont chacune est destinée à nous rappeler un point dont il est utile de se souvenir et à nous inviter à faire un effort particulier à cet égard; et pour faciliter cela, des effusions de force supplémentaires du monde supérieur sont organisées pour de telles occasions. Comme il est dit dans notre liturgie: « ‘La première partie de l’année de l’Église, de l’Avent à la Pentecôte, est consacrée à la commémoration des différentes scènes du Drame-Mystère [Mystery-Drama] de la vie du Christ, qui est en soi typique de la vie de chaque chrétien, comme l’a dit Origène. »

[12] Il y a quatre étapes principales dans cette progression. Ceux qui ont étudié ces choses d’un autre point de vue savent que dans les religions orientales, ces quatre étapes sont appelées les quatre grands Initiés. Ils apparaissent également dans le christianisme, mais les termes sont différents. La première d’entre elles est symbolisée par la naissance du Christ, cette première grande initiation, qui est la naissance de l’homme dans la grande Fraternité Blanche, toujours appelée dans les évangiles le royaume des cieux. Si nous comprenons que le royaume des cieux est une grande communauté vivante, nous verrons pourquoi il est difficile pour un homme riche d’y entrer; nous verrons comment toutes les promesses faites à son sujet sont littéralement exactes; sinon, elles n’ont aucun sens.

Dans cette première initiation, la naissance du Principe du Christ a également lieu dans l’homme, car la Monade et l’ego – l’esprit et l’âme, pour utiliser les termes chrétiens – ne font plus qu’un pour un moment merveilleux.

La deuxième de ces grandes étapes est symbolisée par le Baptême de notre Seigneur. Nous ne devons pas le confondre avec le baptême qui fait entrer chaque enfant dans l’Église du Christ. C’est celui dont parlait Jean-Baptiste lorsqu’il a dit: « Je vous baptise d’eau, mais celui qui vient après moi vous baptisera du Saint-Esprit et de feu. » Il y a une effusion de l’Initiateur vers le candidat lors de cette deuxième grande cérémonie qui a en effet tout l’aspect d’un baptême de feu.

[13] La Transfiguration est la représentation de la troisième de ces grandes Initiations, car en cela la Monade, l’esprit, transfigure l’âme, et l’âme à son tour transfigure le corps ici-bas – la personnalité, comme nous le faisons souvent. Ce sont là des illustrations d’une rare pertinence. Quand nous arrivons à la quatrième, nous trouvons ce que beaucoup de gens pensent être une initiation vraiment terrible, bien qu’elle soit certainement aussi l’une des plus grandes gloires; car le candidat souffre alors de ce qui est imaginé par la crucifixion, bien que s’il réussit l’épreuve, elle soit toujours suivie de la victoire de la résurrection.

Si nous lisons le récit de la vie de tout mystique qui a traversé cette étape merveilleuse, nous remarquerons à quel point ces événements se succèdent et à quel point l’histoire chrétienne les reflète vraiment. Nous verrons qu’il y a généralement un petit triomphe terrestre comme celui du Christ le dimanche des Rameaux, et qu’après cela, il y a toujours la combinaison d’ennemis pour déshonorer le candidat; il y a toujours l’incompréhension et la contestation qui lui sont jetées, et ensuite, après tout cela, la grande et glorieuse résurrection de cette souffrance pour la vie éternelle en ce qui concerne ce monde en tout cas, car l’homme qui a fait ce pas n’a plus jamais besoin de renaître ici sur terre.

Puis vient la cinquième étape, la dernière de toutes, celle qui retire l’homme de l’humanité et en fait un surhomme. C’est ce que symbolise l’Ascension de la terre vers le ciel, et la pluie du Saint-Esprit tombe sur lui et sur les autres à la suite de cette ascension – tout comme elle se reflète dans l’histoire de l’Évangile.

[14] Il y a une immense quantité de détails dans lesquels je ne peux pas prétendre aller maintenant; mais on verra que l’interprétation symbolique est au moins cohérente, raisonnable et défendable. Il n’y a aucun argument contre elle, alors que l’affirmation selon laquelle le récit est historique peut être renversée en tout point; par conséquent, ceux qui fondent leur foi sur cette idée historique doivent fermer les yeux sur une grande partie de ce qu’ils ne peuvent que savoir être la vérité, alors que ceux qui sont prêts à accepter la signification supérieure et intérieure constateront que leur foi est fondée sur un rocher.

En établissant le calendrier de l’Église catholique libérale, nous nous sommes aventurés à réorganiser légèrement certaines des fêtes mineures afin de faire ressortir un peu plus clairement cette signification intérieure. À Noël, avec le monde entier, nous célébrons la naissance du Christ. Dans le calendrier catholique ordinaire, il n’y a pas de fête spéciale désignée comme un anniversaire du baptême de notre Seigneur, bien que beaucoup l’aient célébrée en même temps que l’Épiphanie. C’est pourquoi nous avons osé réserver un autre jour pour cette célébration, un peu plus tard que l’Épiphanie; et parce que la Transfiguration (symbolisant la troisième Initiation) n’a plus sa place lorsqu’elle est célébrée le 06 août, nous l’avons également transférée et nous la gardons entre le Baptême (qui représente la deuxième Initiation) et Pâques (qui représente la quatrième Initiation). Ainsi, ces quatre étapes seront restaurées dans notre calendrier en un tout cohérent, et mises dans le bon ordre.

Il n’y a pas de tradition dans l’Église quant à l’anniversaire réel du Baptême ou de la [15] Transfiguration. La coutume de célébrer cette dernière le 06 août a été introduite à une date relativement tardive; je pense que la première fois que nous la trouvons mentionnée est en l’an 850 de notre ère, et même à cette époque, elle semble n’avoir été observée que localement. Ce n’est qu’en 1456 que son extension à l’Église universelle a été décrétée en commémoration d’une grande victoire remportée sur les Turcs ce jour-là. La date d’origine n’étant pas connue, nous n’avons donc pas, je pense, commis de gros manquement à la bienséance en mettant ces célébrations dans leur véritable ordre, afin que le symbolisme soit clair pour nos frères.

Nombre des événements décrits comme ayant eu lieu dans la dernière vie du Christ sont commémorés les jours où ils sont censés s’être produits, bien que l’histoire ecclésiastique ait connu des divergences d’opinion considérables à ce sujet. Le grand groupe de fêtes dont les dates sont déterminées par celle de Pâques tombe à différents jours du mois dans différentes années; mais elles sont toutes décidées en référence à la pleine lune pascale, tout comme l’était l’ancienne Pâque juive.

L’autre groupe de fêtes, dépendant de Noël, a des dates fixes: l’Annonciation le 25 mars, le jour de Noël lui-même, la fête de l’Épiphanie douze jours plus tard, et la présentation du Christ au temple, communément appelée « Fête des Chandelles » [Candlemas Day]. Il n’y a guère de raison de supposer que ces dates sont historiquement correctes, mais elles sont organisées de manière à être cohérentes les unes avec les autres.


Source: Charles W. Leadbeater: The Hidden Side of Christian Festivals

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