La définition de pranayama généralement donnée parle de «contrôle du souffle». Bien que cela puisse sembler une interprétation juste à la lumière des pratiques impliquées, cette traduction ne transmet pas la pleine signification du pranayama. Si l’on garde à l’esprit ce que nous avons déjà dit sur le prana et le corps bioplasmique, on peut apprécier que le but principal du pranayama est de contrôler bien plus que le simple souffle. Bien que l’oxygène soit une forme de prana, le pranayama s’intéresse davantage à influencer les formes plus subtiles de prana. Par conséquent, il ne faut pas commettre l’erreur de considérer le pranayama comme de simples exercices respiratoires. Bien sûr, les pratiques améliorent l’apport d’oxygène dans le corps physique et l’élimination du dioxyde de carbone. Cela ne fait aucun doute, et cela seul apporte déjà d’excellents bienfaits physiologiques. Mais le pranayama utilise en réalité le processus respiratoire comme moyen de manipuler toutes les formes de prana dans la structure humaine, qu’elles soient grossières ou subtiles. Cela a à son tour des répercussions sur l’esprit et le corps physique.
Nous ne cherchons pas à ergoter sur la signification des mots. Cependant, nous tenons à souligner que le terme pranayama est généralement mal traduit. Le prana, comme nous l’avons déjà expliqué, signifie bien plus que souffle. On considère habituellement que prana + yama donne pranayama. En réalité, c’est incorrect. Cette erreur provient de l’insuffisance de l’alphabet anglais ainsi que de la traduction du mot par des érudits qui n’ont aucune familiarité avec les objectifs fondamentaux du pranayama. En anglais, il n’y a que vingt-six lettres, alors qu’en sanskrit il y en a cinquante-deux. Cela conduit facilement à une translittération hasardeuse, car de nombreuses lettres sanskrites n’ont pas d’équivalent.
Le mot yama signifie bien contrôle et est utilisé par le Rishi Patanjali, qui a écrit le texte traditionnel et éclairant sur le yoga appelé les Yoga Sutras. Il l’a employé pour désigner diverses règles éthiques et personnelles de contrôle. Mais le mot qui est joint à prana pour former pranayama n’est pas yama1. C’est ayaama. En d’autres termes : praana + ayaama donne praanaayaama. Le mot ayaama a bien plus d’implications que le mot yama. Dans un dictionnaire sanskrit-anglais, vous trouverez que ayaama est défini comme suit: étirement, extension, retenue, expansion (des dimensions dans le temps et l’espace).
Ainsi, pranayama signifie étendre et dépasser ses limitations normales. Il fournit la méthode par laquelle on peut atteindre des états vibratoires supérieurs. En d’autres termes, on est capable d’activer et de réguler le prana qui compose la structure humaine et ainsi de se rendre plus sensible aux vibrations dans le cosmos et à l’intérieur de soi. Le pranayama est une méthode pour affiner la constitution de son corps pranique, de son corps physique et aussi de son esprit. De cette manière, il est possible pour un pratiquant de prendre conscience de nouvelles dimensions d’existence. En rendant l’esprit calme et immobile, la conscience est autorisée à briller sans distorsion.
Le pranayama apporte de nouveaux niveaux de conscience en arrêtant ou en retenant les distractions de l’esprit. En d’autres termes, c’est le conflit incessant dans l’esprit qui nous empêche d’expérimenter des états ou dimensions supérieurs de conscience. Les pratiques de pranayama réduisent les pensées, conflits, etc., dans l’esprit au minimum et peuvent même arrêter complètement les processus mentaux. Cette retenue des activités mentales permet de connaître des niveaux supérieurs d’existence. Prenons une analogie. Si nous nous tenons dans une pièce et regardons le soleil à travers une fenêtre sale, nous ne voyons pas et ne ressentons pas les rayons du soleil dans leur pureté. Si nous nettoyons la fenêtre, nous voyons le soleil dans toute sa gloire. L’esprit dans son état normal est la fenêtre sale. Le pranayama nettoie l’esprit et permet à la conscience de passer sans obstruction.
Il devient évident que pranayama signifie bien plus que contrôle du souffle.
Références scripturaires
Le pranayama est une partie importante des pratiques yogiques et, à ce titre, est mentionné dans presque tous les textes traditionnels sur le yoga. Nous n’avons pas l’intention de citer toutes ces références, mais nous nous limiterons à quelques-unes qui ont une pertinence particulière pour les aspects généraux du pranayama, en laissant les références spécifiques pour quand nous discuterons des pratiques en détail.
Référons-nous à l’autorité qu’est la Hatha Yoga Pradipika, un classique ancien sur le yoga. Dans notre discussion précédente sur le prana, nous avons souligné la relation entre prana et vie. Cela est clairement énoncé comme suit:
Quand il y a du prana dans le corps, on parle de vie; quand il quitte le corps, cela entraîne la mort.
2:41 du Haṭha Yoga Pradīpikā
C’est exactement ce que les scientifiques modernes ont clairement affirmé: les objets organiques sont imprégnés d’énergie bioplasmique (que les anciens appelaient prana) et quand cette énergie quitte l’organisme, la mort survient. Que les yogis anciens aient pu connaître le prana sans l’aide d’instruments sophistiqués en dit long sur leur conscience de la vie et de l’existence. Le sloka (verset) suivant est également très éclairant: «Quand le prana fluctue, le chitta (esprit) fluctue aussi; quand le prana devient stable, le chitta devient également stable.» (2:2)
Cela sera pleinement discuté sous peu. Nous comprenons déjà que quand le corps pranique ne fonctionne pas correctement, l’esprit est simultanément perturbé; quand le flux de prana est harmonisé, l’esprit est également amené à l’équanimité. Là encore, cette relation étroite entre ces deux aspects a été investiguée et confirmée de manière concluante comme les anciens l’avaient prédit. Les pratiques de pranayama visent à apporter le calme dans l’esprit en harmonisant le flux pranique dans le corps.
Le pranayama s’occupe de retirer les congestions dans les passages praniques (nadis) afin que le prana circule doucement et sans entrave. Cela est mentionné dans divers slokas. Nous citerons le suivant comme exemple:
«Si le pranayama est pratiqué correctement, tout le corps pranique sera bien intégré et le prana circulera facilement à travers la sushumna (le nadi le plus important du corps entier), car le pranayama retirera tous les blocages qui tendent à empêcher la libre circulation du prana. Cela donnera naissance à la stabilité de l’esprit.»
C’est exactement le même objectif qu’en acupuncture: retirer les irrégularités dans le flux de prana. Le but est le même, mais les moyens sont différents.
Cependant, un avertissement est donné: «Le pranayama peut retirer toutes les maladies s’il est pratiqué correctement; s’il est pratiqué incorrectement, il peut en réalité causer des maladies.» (2:16) C’est pourquoi il faut développer lentement et systématiquement sa capacité à effectuer les techniques de pranayama sur une période de temps. Dans ce cours, nous vous initierons aux diverses pratiques étape par étape afin que vous obteniez les bénéfices optimaux sans effets secondaires désagréables.
Différentes méthodes de régulation du prana
Il existe diverses méthodes pour manipuler et influencer le flux de prana dans tout le corps psychique. Les Chinois ont développé les deux systèmes d’acupuncture et de tai chi chuan pour mettre le système pranique en équilibre. Dans le système du tai chi chuan, une série de mouvements dynamiques est utilisée. Il existe diverses formes en vogue aujourd’hui, bien qu’on dise qu’il a été originé par San Fung Chang. Les mouvements sont conçus pour mettre en équilibre et en coordination les forces négatives et positives (yin et yang) du corps pranique. Cela calme à son tour l’esprit et permet à l’état de méditation de s’épanouir spontanément.
En yoga, les pratiques de pranayama et d’asanas sont utilisées pour obtenir les mêmes résultats. Les asanas manipulent et harmonisent les énergies dans le corps physique et pranique ainsi que dans l’esprit. Si les asanas sont exécutés correctement, le pranayama est automatiquement accompli sans effort. De cette manière, il y a une influence directe sur la structure humaine via à la fois le corps physique et le corps pranique. Dans le pranayama, en revanche, la régulation de l’esprit et du corps est accomplie par la manipulation du corps pranique au moyen du souffle. Le pranayama et les asanas visent la même chose. Le pranayama a cependant la plus grande influence sur l’esprit, car il agit à travers le corps pranique qui est plus intimement lié à l’esprit que ne l’est le corps physique.
Si l’on pratique les diverses techniques méditatives, le but est d’apporter la relaxation de l’esprit par le médium de l’esprit lui-même. Cela a à son tour des répercussions sur le corps pranique et ensuite sur le corps physique.
Dans le kriya yoga, toutes ces différentes approches sont combinées. On pratique simultanément des mouvements physiques, des positions corporelles statiques spécifiques et du pranayama ainsi que diverses pratiques méditatives. C’est pourquoi le kriya yoga est si efficace pour apporter des changements dans son être.
Les nadis ou passages psychiques
Les nadis sont des voies le long desquelles le prana ou l’énergie bioplasmique voyage. En acupuncture, ces voies sont connues sous le nom de méridiens (du moins dans la terminologie occidentale moderne). Divers yogis anciens ont dit qu’il y a soixante-douze mille nadis dans le corps psychique. D’autres ont dit que le nombre est de l’ordre de trois cent vingt mille. Quel que soit le nombre, nous pouvons définitivement dire qu’ils sont nombreux.
Parmi ces nadis, trois sont particulièrement importants. Ils sont connus sous les noms d’ida, pingala et sushumna. Le plus important est la sushumna, qui passe à l’intérieur de la colonne vertébrale. Il ne faut pas la confondre avec ou l’identifier à la colonne vertébrale physique dont nous sommes normalement conscients. Ce nadi va de la région du périnée (entre l’anus et les organes sexuels) à la région du cerveau. Il relie le chakra mooladhara (chakra signifiant centre pranique ou psychique) dans le périnée au chakra ajna (milieu du cerveau) au sommet de la colonne vertébrale, en passant par divers autres chakras en chemin. Là encore, ces chakras ne doivent pas être considérés comme des entités physiques; ils font partie du corps bioplasmique ou pranique. En tant que tels, ils sont situés à l’intérieur mais ne font pas partie du corps physique.
Émanant du côté gauche du chakra mooladhara et passant à travers les chakras intermédiaires en un chemin courbe et entrecroisé, pour finir sur le côté gauche du chakra ajna, se trouve le nadi ida. Émergeant du côté droit du chakra mooladhara et passant de manière similaire mais opposée à celle de l’ida, jusqu’au côté droit de l’ajna, se trouve le nadi pingala.
Les nadis ida et pingala sont les voies des deux aspects différents du prana. Ils représentent les deux pôles opposés de la même énergie. L’ida est désigné comme négatif et est aussi connu sous le nom de nadi chandra (lune). Le pingala, en revanche, est positif et est souvent appelé nadi surya (soleil). Divers attributs ou qualités sont associés à ces deux nadis. Certains d’entre eux sont les suivants :
| Qualité | Ida | Pingala |
|---|---|---|
| Souffle | narine gauche | narine droite |
| Température | froid | chaud |
| Sexe | féminin | masculin |
| Activité | mentale | physique |
| Énergie | négative | positive |
| Planète | lune | soleil |
| Tao | yin | yang |
Ces deux nadis sont associés aux deux narines: pingala à la droite et ida à la gauche. Les yogis anciens, avec leur conscience détaillée du corps humain, ont découvert que le flux d’air ne passait pas également à travers chaque narine. En fait, à un moment donné, il était plus probable que le flux d’air à travers une narine soit plus important que dans l’autre. C’est un aspect de notre corps que même les physiologistes n’ont jamais sérieusement recherché. Personne ne semble s’être posé la question: «Pourquoi avons-nous deux narines?» Il doit y avoir une bonne raison et peut-être est-elle directement liée à ida et pingala. Au passage, le lecteur peut le vérifier lui-même en prenant soin de retirer tout mucus du nez. Bloquez simplement chaque narine à tour de rôle et vous devriez constater que le flux est plus important dans l’une que dans l’autre. Si vous ne constatez pas cela, essayez plus tard, car parfois les flux sont égaux.
Les yogis de l’Antiquité ont découvert que quand la narine gauche avait le flux d’air prédominant, le flux pranique dans le nadi ida était également prédominant. Et quand la narine droite avait le plus grand flux, le pingala avait le plus grand flux de prana. Le flux d’air à travers les narines et par conséquent le flux pranique alternent continuellement. Dans des conditions normales, le flux à travers la narine gauche est prédominant pendant environ une heure, puis le flux droit devient prédominant pendant environ une heure. Pendant le changement d’une à l’autre, les flux sont égaux et le prana passe par le nadi sushumna. Cela dure généralement quelques minutes. Ces flux peuvent aussi être modifiés artificiellement en réponse aux besoins individuels. L’étude de ces flux, leur signification et leurs implications dans la vie est le sujet de la science du swara yoga.
Chacun de nous fluctue entre des périodes d’activités mentales et physiques. Généralement, en raison du type de travail que nous faisons, nous avons tendance à faire soit trop de travail mental, soit trop de travail physique. Nous sommes soit trop introvertis, soit trop extravertis. Il y a des moments où nous tentons un travail mental mais le trouvons plus difficile que d’habitude. Nous nous forçons généralement et finissons avec un mal de tête ou de mauvaise humeur. À d’autres moments, nous voulons faire un travail physique mais notre esprit n’est pas à la tâche; nous pensons à tout sauf au travail physique impliqué. À d’autres moments, c’est exactement l’inverse: le travail mental vient facilement et sans effort; ou inversement, nous pouvons faire un travail physique avec enthousiasme. Il y a des moments auspicieux où nous sommes en phase avec certains types de travail. Si nous sommes introvertis, nous sommes plus susceptibles de réussir des tâches mentales; si nous sommes extravertis, nous sommes plus susceptibles d’accomplir un travail physique ou actif avec plus de succès.
Un indicateur sûr du type de travail adapté est le flux d’air prédominant dans les narines. Si la narine droite a le plus grand flux, nous sommes très probablement enclins à l’activité. Nous sommes plus adaptés au travail physique. L’esprit est extraverti et le corps génère plus de chaleur. Si la narine gauche a le plus grand flux, l’esprit est introverti et tout type de travail mental peut être entrepris. Pendant le sommeil, ida est dominant. Si pingala coule, il est normalement plus difficile de dormir. Idéalement, pendant les repas, pingala devrait couler. Si ce n’est pas le cas, les processus digestifs peuvent ne pas être aussi efficaces qu’ils devraient l’être.
Ces deux aspects du prana, particulièrement caractérisés par les flux dans les nadis ida et pingala, représentent les deux caractéristiques les plus évidentes de chaque humain: les capacités à penser et à agir. Le flux du souffle à travers ces narines et le flux de prana à travers leurs nadis correspondants influencent grandement notre vie. Généralement, les flux sont involontaires, mais il est possible de les manipuler en utilisant la volonté et diverses techniques yogiques. L’une de ces techniques est le pranayama, en particulier nadi shodhana stade 2.
On peut rendre l’un des flux d’air prédominant pour une raison spécifique. Par exemple, s’il y a du travail à faire mais que nous nous sentons somnolents, il est possible de rassembler l’énergie physique nécessaire en activant artificiellement le flux d’air dans la narine droite et en freinant le flux dans la gauche. Cela assure à son tour que pingala est dominant et qu’ida est subordonné. Cependant, dans des circonstances idéales, le flux dans chaque narine devrait être dominant pendant un total d’environ douze heures sur chaque cycle quotidien de vingt-quatre heures. Dans ces circonstances, on n’est ni trop actif physiquement ni mentalement.
Dans les pratiques yogiques, le but habituel est de rendre le flux dans chaque narine exactement le même. Cela se fait par le pranayama. Quand le flux d’air est égal dans chaque narine, le flux dans les nadis ida et pingala est également le même. Dans ces conditions, le prana commence à couler dans la sushumna, le nadi le plus important du corps bioplasmique. C’est le moment le plus auspicieux pour l’occurrence spontanée de la méditation. En fait, on dit que le prana doit commencer à couler dans la sushumna pour que l’expérience de la méditation ait lieu. Sans cela, la méditation ne peut pas survenir. Dans ces circonstances, on n’est ni trop agité physiquement ni bombardé de pensées excessives. On est content au point médian entre les deux extrêmes. C’est pourquoi le pranayama est si important en yoga. C’est un excellent outil pour préparer le corps et l’esprit afin qu’ils deviennent un récepteur parfait de la conscience supérieure. Les pratiques de pranayama aident à préparer le terrain pour la méditation.
Modes des pratiques de pranayama
Pendant le contrôle du souffle dans les pratiques de pranayama, il y a quatre activités importantes. Ce sont:
- पूरक (pūraka): inhalation
- रेचक (recaka): exhalation
- अन्तर (अन्तरङ्ग) कुम्भक – antara (antaraṅga) Kumbhaka: rétention du souffle après inhalation; c’est-à-dire avec les poumons pleins d’air
- बाह्य (बाहिरङ्ग) कुम्भक – Bāhya (Bāhiraṅga) Kumbhaka: rétention du souffle après exhalation; c’est-à-dire avec les poumons vidés autant que possible).
Les différentes pratiques de pranayama impliquent diverses techniques; mais elles utilisent toutes fondamentalement les quatre listées ci-dessus. Il y a aussi un autre mode de pranayama appelé केवल कुम्भक (kevala kumbhaka). C’est un stade avancé de pranayama qui survient automatiquement pendant les états élevés de méditation. Pendant cet état, la pression dans les poumons devient la même que la pression atmosphérique. La respiration cesse et les poumons arrêtent leur activité. Dans ces circonstances, le voile qui nous empêche de voir les aspects plus profonds de l’existence est levé et nous obtenons une appréhension intuitive de vérités supérieures.
La partie la plus importante des pratiques avancées de pranayama est en réalité le kumbhaka, ou rétention du souffle. En fait, dans les textes anciens, le pranayama est aussi connu sous le nom de kumbhaka. Cependant, pour pouvoir effectuer le kumbhaka avec un certain degré de succès, il doit y avoir un développement graduel de son contrôle sur la fonction respiratoire. Ainsi, dans la plupart des pratiques de pranayama, il y a beaucoup d’insistance sur l’inhalation et l’exhalation, qui sont aussi importantes pour revitaliser les corps physique et pranique. Nous introduirons donc tous les aspects de la pratique de pranayama qui seront utiles au lecteur et inclurons les quatre modes que nous avons déjà mentionnés.
Le rôle du pranayama dans les techniques méditatives
Le pranayama est un prélude essentiel et une partie intégrante du kriya yoga et de diverses autres pratiques méditatives. Le contrôle de son souffle mène au contrôle du prana. À son tour, le contrôle du prana implique le contrôle de son esprit. En régulant le flux de prana dans le corps, on peut tranquilliser l’esprit et le libérer, au moins pour un certain temps, des conflits et pensées incessants qui rendent la conscience supérieure difficile. En manipulant le prana dans le corps psychique, on est capable de rendre l’esprit un réceptacle adapté à l’expérience méditative.
Le pranayama est un outil indispensable. La méditation peut être expérimentée sans pranayama, mais le pranayama est le surcompresseur qui rend la méditation possible pour la plupart des gens. Pour vérification de cela, référons-nous à Ramana Maharshi
Le principe sous-jacent au système du yoga est que la source de la pensée d’une part et du souffle et des forces vitales d’autre part est une et la même. En d’autres termes, le souffle, les forces vitales, le corps physique et même l’esprit ne sont rien de plus que des formes de prana ou énergie. Par conséquent, si l’un d’eux est efficacement contrôlé, les autres sont automatiquement mis sous contrôle. Le yoga vise à influencer le manolaya (subsistance de l’esprit) au moyen du pranalaya (subsistance du souffle et des forces vitales), qui est apporté par la pratique du pranayama.
Notes
1 Livre I, Leçon 3, Sujet 3 2 Pour plus de détails sur le nadi sushumna, se référer au Livre II, Leçon 20, Sujet 2. Pour plus de détails sur les nadis ida et pingala, se référer au Livre II, Leçon 22, Sujet 1. 3 Sujet 5 de cette leçon.
- Prāṇāyāma (प्राणायाम) est composé de deux éléments:
Prāṇa (प्राण)
Signifie « souffle vital », « énergie vitale », « force de vie ».
Dérivé de la racine verbale prāṇ (« respirer », « vivre »).
Dans les textes védiques et upanishadiques, le prāṇa désigne le principe universel qui anime tous les êtres, bien au-delà de la simple respiration physique.
Āyāma (आयाम)
Signifie « extension », « expansion », « contrôle », « régulation ».
Issu de la racine yam (« étendre », « diriger », « maîtriser ») avec le préfixe *ā-* qui renforce l’idée d’expansion.
Traduction littérale et sens profond
Traduction littérale : « extension du souffle vital » ou « contrôle de l’énergie vitale ».
Sens yogique : Il ne s’agit pas seulement d’exercices respiratoires, mais d’une pratique visant à maîtriser et amplifier le prāṇa (l’énergie subtile) à travers la régulation consciente de la respiration.
Contexte dans les textes fondateurs
Apparaît dans des textes classiques du yoga comme les Yoga Sūtras de Patañjali (II.49-II.51), où le prāṇāyāma est le quatrième membre (aṅga) du Yoga.
Dans la Haṭha Yoga Pradīpikā, il est décrit comme un moyen de purifier les canaux énergétiques (nāḍī) et d’éveiller la force spirituelle (kuṇḍalinī).
Prāṇāyāma est bien plus qu’une « technique de respiration » — c’est une discipline visant à harmoniser le corps et l’esprit par la maîtrise de l’énergie vitale, grâce à des méthodes précises d’inspiration, expiration et rétention du souffle. Son étymologie porte l’idée d’une expansion consciente de la force de vie. ↩︎